Остапенко Анна Николаевна

Тема: Этнокультурные традиции эвенков Амурской области

Дальний Восток особый регион нашей страны. Из более 16 народов России почти четверть это народы Дальнего Востока. В Российской Федерации проживает 97 коренных малочисленных народов из них 40 000 это малочисленные народы Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока.

В Амурской области к районам проживания малочисленных народов относятся Зейский (с. Бомнак), Селемджинский (с. Ивановское), Тындинский (с. Первомайское, с. Усть-Уркима и с. Усть-Нюкжа) районы. Численность эвенков в этих селах составляет 1420 человек.

С древнейших времен у многих народов мира существовали свои обычаи и традиции. Они передавались из поколения в поколение. Все эти обря­ды имели тесную связь с природой, так как жизнь человека и продолжение его рода во многом зависит от окружающей среды.

Эвенки - единственный на данный момент коренной народ Приамурья, который продолжает жить в области и по сей день. Культура, обычаи, деятельность эвенков изучены значительно лучше, нежели дауров или дючеров.

Удивительные обычаи, сокровенные традиции, а также особенности проведения обрядов для возрождения эвенкийской куль­туры рассмотрим далее.

Среди различных коренных малочисленных народов Сибири, Дальнего Востока и Забайкалья наиболее представительной этнической общностью являются эвенки.

Эвенки - наиболее широко распространенное самоназвание народа, ранее больше известные под названием тунгусов, ороченов, бираров, манегров. Эвенкийский язык по общепринятой классификации, является основным языком северной (тунгусской) подгруппы тунгусоманьчжурских языков, в которую входят также языки эвенов (ламутов) и негидальцев.

Вопрос о времени и месте зарождения народа эвенков представляется дискуссионным. В среде отечественных и зарубежных ученых не сформировано единого подхода к его определению. Однако, по наиболее точным данным, его относят к VII в., когда появляются первые упоминания об эвенкийском народе в древне-китайских источниках. Наиболее вероятным центром формирования эвенкийского этноса была территория Забайкалья, откуда в конце I - начале II тыс. н. э. этнос начинает распространяться по территории современной России в районы Прибайкалья и Приамурья. По современным данным, расселение эвенкийского этноса на современной территории обитания происходит в эпоху неолита и бронзового века.

Традиционные верования эвенков - анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков - сохраняются в некоторых местах до сих пор. Согласно языческим верованиям эвенков, Вселенная существует в виде семи миров: трех небесных, среднего мира - земли и трех подземных, объединенных центральным столбом.

Эвенов часто путают с эвенками. Эти два народа хоть и очень похожи, но всё-таки разные.

Оба этих народа (эвены и эвенки) принадлежат к байкальскому типу монголоидной расы, но при этом различаются не только внешне, но и по роду занятий. Основным занятием эвенков, таёжного народа, была охота, а эвены, тундровый народ, издревле занимались оленеводством. Поэтому эвенов также издавна называют «ороч», «орочен» от слова «орон», которое означает «домашний олень». Оба эти народа имеют статус малочисленных. Но эвенов в гораздо меньше, чем эвенков.

Этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х гг. ХХ в.

Для того, чтобы окунуться в атмосферу эвенкийской культуры познакомимся с вами с некоторыми традициями и обычаями всех эвенков, а также эвенков Амурской области. Обряды, обычаи - это часть культурного наследия эвенкийского народа. В обычаях отражаются связь с природой, самобытность, правила поведения. Фольклор эвенков, обладающий большим разнообразием жанров, продолжает существовать там, где сохраняется эвенкийская языковая среда. В эвенском фольклоре много сказаний о героях-богатырях, речи которых принято передавать пением. Интересно, что у каждого эпического героя была своя особая мелодия.

Тунгусовед Г.И. Варламова в своей монорафии «Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора» выделяет следующие жанры обрядового фольклора.

1. Алга (алгавка) - заклинания в виде кратких и более распространен­ных формул. Заклинания алга могут как проговариваться, так и петься, принимая форму поющихся благопожеланий. В диалектных вариантах эвенков Хабаровского края алга (алгавка) заменяется терминами хиргэчин, хиргэ.

2. Шаманское пение (песни) дярин (дяр).

3. Песни, сопровождающие круговые хороводные танцы, запевы которых у эвенков очень разнообразны. По запевным словам хороводных песен именуются у эвенков и сами хороводы (Дэвэ, Ёхор, Гэсугур, Дялер, Осорай и т.д.).

Исключительно серьезно относились слушатели к эпическим сказаниям и эпическом песням. По сохранившимся традициям, для исполнение эпоса должен быть особый повод и соответствующие условия. Если сказки и предания могли исполняться и одним сказителем, то эпос исполнялся коллективно. Припевы в эпосе пелись исполнителем, а затем уже и всеми присутствующими.

В бытовой сказке переплетались элементы мифологии, суеверия. Но вместе с тем в сказках этого вида особенно ярко отражена материальная культура эвенков, иногда в деталях описывается жилище или процесс кочевания. Что примечательно, вводятся и новые слова и фразы, характерные для современного быта

В Амурской области буквально недавно зародился международный праздник «Турэн».

«Турэн» (от эвенкийского «слово») - образовательный проект, который в этом году вышел за рамки языковой олимпиады, превратившись в яркий национальный фестиваль. На праздник слова съехались более 130 эвенков из Забайкальского края, Амурской области, Хабаровского края, Бурятии, Якутии, а также орочоны из Китая.

Школьники демонстрировали свои знания, выполняя тестовые задания по эвенкийскому и орочонскому языкам, литературе и культуре, а старшеклассники из эвенкийских школ впервые писали диктант. Олимпиада позволила расширить функцию исчезающего языка, сделав его средством международного общения когда-то единого тунгусского народа

Сегодня «Турэн» - настоящий международный праздник. Чтобы поучаствовать в нем, дети и взрослые надевают национальные костюмы, поют на родном языке и исполняют завораживающие танцы, в которых присутствует и образ хозяина тайги - медведя, и священного для северного народа белого оленя, и бесстрашных охотников. Гости из Хабаровска представили в этом году коллекцию эвенкийских костюмов, украшенных мехом, вышивкой и традиционным орнаментом. Бытование обрядового фольклора в среде эвенков существенно поддерживают народные праздники. Есть древний праздник у эвенков - Медвежий праздник. К медведю у эвенков самое трепетное отношение. По поверьям эвенков – это прародитель.

По случаю добычи медведя устраивали праздник. Сопровождается песнями, танцами, играми. После добычи медведя, в берлоге охотники проводили ритуал. Разжигали костер, изготавливали из разных органов медведя. съедалось всеми участниками охоты, чтобы охотник не боялся этого зверя. Потом проводилась импровизированная борьба с головой медведя, «борьба» заканчивалась победой над медведем. Все жители стойбища, после добычи медведя, собирались вместе, услышав шум, крики зверей и птиц (сами охотники импровизировали эти крики). Так охотники выходя из тайги оповещали жителей о добыче медведя. Люди собирались все вместе. Начинали разжигать большой костер. Проводили импровизированную борьбу мальчика, будущего охотника, с головой медведя.

Борьба заканчивалась мальчика. Разделка туши медведя проходила так. Люди приговаривали: «Прости, дедушка, это не мы тебя убили, это ворон тебя убил. Снимай, дедушка, рукавицы, снимай шапку, унты. Спи спокойно, там в Нижнем передавай привет нашим предкам». Мясо варилось целый день, выставлялось всем на угощение. Пока шли приготовления, люди танцевали ехор, пели песни, проводили игры. Голову медведя, глаза «хоронили» на дереве. Завертывали в бересту и водружали на высокое дерево. Праздник продолжался до вечера с песнопениями, играми.

Изучая культуру эвенков следует отметить, что ни один праздник не обходится без танцев.

Танец – искусство, близкое и доступное для широких народных масс. Оно чрезвычайно популярно во всех народах, создавших громадное количество прекрасных и разнообразных танцев, в танцах отражается лучшие черты народного характера, картины народной жизни, быта, родной природы.

К проведению танцев готовились особо. Это было наиболее яркое и зрелищное представление. Пробуждая фантазию, вымысел танец духовно обогащал человека. Возвышая его над всем земным, вырабатывая нравственный кодекс. Представляя собой духовно - творческой действо.

Танцы эвенков многообразны. Дэредэ – эвенкийский круговой танец. Мончоракон – танец амурских эвенков, издавна осевших в Томпонском районе. Движения порывисто, стремительно, с резкими прыжками низкими приседаниями. Групповые танцы. Они отличались импровизацией, свободной композицией.

Индивидуальные танцы – педагог закрепляет умение детей передавать ритмический рисунок навыки передавать в движении характер музыки. Учить детей легко, свободно выразительно, в соответствии с характером музыки. Самостоятельно ориентироваться в пространстве: действуя по одному и коллективе.

Танец карав (журавль) – распространен в Якутии, особенно в Алданском и Томпонские районы. Ребенок должен уметь эмоционально, образно передать в движении настроение, чувства, показать характер и своеобразные повадки журавля.

Танцы с промысловой темой- охота и рыболовство испокон веков являются традиционным занятием народов Севера.

У эвенов Амурской области есть свой обрядовый хороводный – "hээдьэ", полный глубокого религиозного смысла. Эвены танцевали его весной и летом во время больших сборищ с целью почувствовать единение и уверенность в преодолении невзгод.

С древних времен эвенки почтенно относятся к огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой.

Эвенки считали огонь живым существом, имеющим душу. Культ огня тесно связан с почитанием духов. По их представлениям, предков научили обращаться с огнем духи-хозяева. Поэтому огонь выступал «посредником» между людьми и божествами, духами. У эвенков огонь мог передавать информацию хозяйки тайги, духов хозяев таежной местности и влиять на будущие события. Перед промыслом эвенки «советовались» с огнем: если в ответ их мыслям или словам пламя костра горело ровно, это предвещало удачу. Направление полета искры указывало охотнику нужный путь. Резкий треск или шипение огня предвещали неудачу, и тогда охотник откладывал выход на промысел. Огонь мог предсказать скорый приезд гостей. При гадании о предстоящем пути, близкой судьбе огонь «чертил» на оленьей лопатке дороги человека или семьи. Огонь обладал очистительными свойствами, мог уничтожить или изгнать злых духов, поэтому использовался в лечебных и шаманских обрядах. Над огнем «очищали» промысловое снаряжение при длительной охотничьей неудаче.

Функции очага - отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей и др. - обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. Огонь - главная семейная святыня - широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения.

По обычаям эвенков нельзя в огонь плевать, кидать острые предметы, ругаться рядом с огнем. Нельзя в огонь бросать от животных, рыбы. В огонь кладут не менее трех полен. Нельзя класть одно. Если переходишь в новое жилище - обязательно нужно взять золу со старого очага. По поверьям эвенков огонь обладает сверхъестественной силой и является хранителем семейного благополучия – умеет читать мысли людей, предугадывать события

На любом эвенкийском эвенки проводят обязательно разнообразные обряды, которые изучим более подробно.

Обряд окуривания - Имтыми – это обычай, при помощи которого изгоняли от людей и оленей духов болезней, неудач, несчастий. Окуривание проводили при помощи жира и дыма священного можжевельника- сэнгкирэ. Самая уважаемая эвенкийская - из старейшин, проводит этот обряд. После окуривания все проходят через чичипкан- расщепленное дерево. (видео)

Обряд добывания удачи - Сингкэлэвун.

Охотничий обряд добывания «охотничьего счастья», устраивался тогда, когда охотнику длительно не везло в охоте на мясного зверя. Для этого предварительно изготовлялись маленький лук и фигура сохатого или оленя из тальника. Затем охотник уходил в глухое место и, поставив на возвышении изображение зверя, стрелял в него из лука. Если после выстрела оно падало, то это означало удачную охоту. Если же по фигуре давали промах, то ожидалась неудачная охота. Из веток составляют макет оленя, незаметно привязав к передней ноге веревку (капкан) для того, чтобы поддеть оленя, когда охотник выстрелит в свою жертву. Все это демонстрирует ловкость, храбрость охотника, добывающего пищу для прокормления своего рода. Ряд обрядов и запретов был связан с охотой на медведя. Это исходило от уверенности эвенков, что зверь мог слышать и понимать человека.

Обряд Еллувка . Во время этого обряда происходит причащение детей к родовому огню - лоб, щеки и подбородок детей мажутся золой от общего костра. Ранее данный обряд проводился внутри семьи или рода, а в настоящее время вышел за эти рамки и стал общеэвенкийским. Кроме этого, проводится важный коллективный обряд - обращение к духу местности с разрешением о проведении праздника и прошением благополучия. Эвенки рассматриваемой группы обычно обращаются к духу реки Тяня, угощая ее пищей.

Обряд встречи гостя. Первая встреча сопровождалась рукопожатием. Рукопожатие отличалось от нынешнего общепринятого приветствия, когда люди здороваются правыми руками. У древних эвенов вплоть до советского периода, принято было приветствовать друг друга обеими руками. Гость протягивал обе руки, сложенные друг на друга, ладонями вверх, а глава семьи пожимал их снизу и сверху, при этом его правая ладонь оказывалась сверху. У женщин повторялось то же самое приветствие, но они проявляли чуть больше эмоций: после приветствия руками они, излучая радость и нежность, прижимались поочередно обеими щеками друг к другу. Эвенское приветствие, таким образом, таило в себе глубокое содержание. Оно служило своего рода визитной карточкой обеих сторон. Учитывая сильно развитую природную интуицию эвенов, гость по мимике лица, движениям рук почти безошибочно угадывал внутреннее состояние встречающих и мог предположить возможные итоги своего визита, если он приехал разрешить какой-то спорный вопрос или обратиться с просьбой. В свою очередь встречающие с такой же точностью могли определиться: с какими намерениями приехал к ним гость? Считалось бестактным засыпать гостя вопросами, избегали многословия, грозящего перейти в болтливость. Молча, ждали, пока договорит гость, расскажет о себе, о своих сородичах, о цели приезда. Гость, как правило, приезжал с подарками. В подарке важна была не его цена, а знак внимания. По окончании чаепития гость ставил чашку вверх дном или клал чайную ложку поперек чашки, показывая этим, что он больше не будет пить. Если гость просто отодвигал чашку от себя, хозяйка могла продолжать наливать чай бесконечно. В честь гостя специально забивали оленя. Самые лучшие куски мяса и лакомства (язык, костный мозг, молоко) предназначались для гостя. Желанного гостя глава семьи провожал по-особому. Ехали с ним довольно долго, несколько километров, а перед прощанием останавливались, раскуривали трубку и договаривались о следующей встрече.

Обряд дарения подарков . Любого гостя эвены одаривали подарками. Этот обычай соблюдался неукоснительно. Подарком могла служить любая вещь, это зависело от степени состоятельности семьи. При этом учитывался предполагаемый интерес гостя. В качестве подарка чаще предлагался маут, который являлся незаменимым спутником эвена. В тайге или тундре без маута, как без рук. Дарили так же и одежду: торбаса, рукавицы, шапки, дохи. Самым ценным подарком был олень - передовой в упряжке, или "учак". Таким же дорогим подарком являлся и щенок - потенциальный кормилец семьи, поскольку из него могла вырасти хорошая охотничья собака. Взрослую охотничью собаку дарили редко, только в исключительных случаях, так как в таежной жизни роль собаки была очень велика. Если человек подарил другому собаку, тот в замен должен был отдать нож и ничего другого с надеждой, что зубы у собаки будут такие же острые, как нож.

Перечисленные выше проявления обрядового фольклора составляют основу бытования фольклора у разных групп эвенков. Конечно, это далеко не все обряды, но некоторые из них сохранились по сей день и в Амурской области.

Итак, бытование эвенкийского фольклора у эвенков поддерживается в среде людей, ведущих традиционный кочевой образ жизни. Именно в этой среде соблюдаются обычаи, запреты и другие законы эвенкийской жизни. Наконец, самым ярким праздником, который отмечают в Амурской области считается «Бакалдын». При оформлении праздника «Бакалдын» тщательно готовятся. Берут священное пахучее дерево лиственницы, окутывают шкурой медведя, украшенной красными лоскутными серьгами. Каждый проходящий участник праздника с добрыми помыслами должен погладить хозяина тайги по могучей спине. Это помогает обрести мужество, духовную силу, символизирует нашу неразрывную связь с природой.

Эвенкийский праздник «Бакалдын» - это праздник встречи нового года, который проводится у эвенков, живущих на территории Приамурья и Якутии. Главная цель этого праздника - активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «Праздником весны и зелени».

По сценарию эвенкийского праздника «Бакалдын» обязательно проводятся следующие обряды: «Очищение», «Поклонение огню», «Причащение», «Синкгэлэвун» и «Секалаон».

В рамках национального «Бакалдын» в Амурской области проходит фестиваль танцевально-песенного творчества и театрализованного представления, в котором участвуют профессиональные и любительские творческие коллективы коренных малочисленных народов, театры различных стилей, дизайнеры, мастера по пошиву традиционной национальной и современной одежды с этническими элементами, представители национальной кухни и национального интерьера.

Для зрителей устраивают показательные выступления и соревнования по национальным видам коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: перетягивание палки, прыжки через нарты, броски маута на точность, тройной прыжок.

Таким образом, сохранение и развитие народов Севера как этноса в целом, так и его своеобразной культуры, зависит от соблюдения исторической преемственности между поколениями. Преемственность культурных традиций воспитания дает новым поколениям возможность вбирать в себя и развивать все лучшее, что было создано предшествующей историей человечества, обогащать в новых условиях многообразие духовных ценностей. Сохранять национальную культуру, знать обычаи и традиции – значит сохранять основу жизни этноса

Список литературы.

Афанасьева Е.Д. Эвенкийские загадки, пословицы, поговорки.

Бурыкин А.А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я.И. Линденау // Системные исследования взаимосвязи древних культур Сибири и Северной Америки. Вып. 5. СПб., 1997.

Василевич Г.М. Эвенки. Историко-этнографические очерки.

Мазин А. И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX - начало ХХ в.) / АН , Сиб. отд-ние, Ин-т истории, филологии и философии. - Новосибирск: Наука, 1984. - 200 с.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск,1984г

Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М, 2003. 142 с.; Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. М, 2005.

На территорию Красноярского края эвенки стали проникать с X-XI веков из Прибайкалья, спускаясь по рекам Нижняя Тунгуска и Ангара.

Эвенки (илэ — «человек»; эвэнк, тонгус, орочен (от «орон» - «олень») - коренной народ в Средней и Восточной Сибири. Устаревшее русское название эвенков - тунгусы.

Эвенки проживают на большой территории: от побережья Охотского моря на востоке до Енисея на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья и Амура на юге. За пределами России эвенки живут в Маньчжурии (Китай) и Монголии.

В Российской Федерации общая численность эвенков составляет 37 843 человека, по данным переписи 2010 г. Территориями преимущественного проживания являются Республика Саха (Якутия), Красноярский край, Хабаровский край, Республика Бурятия, Читинская и Амурская области.

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на три большие группы: северную (к северу от Нижней Тунгуски), южную (к югу от Нижней Тунгуски), и восточную (к востоку от Витима и Лены). В 1928-1929 гг. была создана письменность на основе латинского, в 1937 г. - русского алфавита. Литературный язык - на основе подкаменнотунгусского говора.

Делятся на несколько субэтнических групп. Наибольшее различие - между западными (Красноярский край, Иркутская обл. и др.) и восточными (Амурская обл., Хабаровский край) эвенками. До XIX в. выделялась многочисленная группа так называемых конных эвенков Забайкалья, которая впоследствии была ассимилирована бурятами и русскими.

Где и когда появился народ, называемый эвенками, до сих пор неясно. Считается, что процесс его формирования начался еще в 1-м тыс. н. э. путем смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. В результате образовались различные хозяйственно-культурные типы эвенков: пешие (охотники), орочен - оленные (оленеводы) и мурчен - конные (коневоды).

На территорию Красноярского края эвенки стали проникать с X-XI вв. из Прибайкалья, спускаясь по рекам Нижняя Тунгуска и Ангара. В XVIII в. ангарские эвенки откочевали на север, в район Подкаменной Тунгуски. Другие группы мигрировали в западном направлении, достигнув Енисея. Затем они повернули на север, расселяясь по енисейским притокам (реки Сым и Турухан), вплоть до Хантайского озера на юго-западе Таймырского полуострова.

В XVIII в. эвенки совместно с эвенами насчитывали 70- 80 тыс. человек; в XIX в., по разным оценкам, - от 35 до 65 тыс. человек. Перепись населения 1897 г. выявила по России 66 тыс. носителей «тунгузского наречия», в том числе 2948 человек в Енисейской губернии. В Китае к началу XX в. проживало 10,5 тыс. эвенков, в Монголии - около 2 тыс. человек.

В 1927 г. были образованы Илимпийский, Байкитский и Тунгусско-Чунский национальный районы, объединенные в 1930 г. в Эвенкийский национальный округ, с 1987 г. - автономный округ, с 1992 г. - самостоятельный субъект РФ, с 2007 г. - муниципальный район в составе Красноярского края.

В Красноярском крае численность эвенков со второй половины XX в. была стабильной, на уровне 4,2-4,5 тыс. человек. По данным переписи 2010 г., в Красноярском крае проживают 4372 эвенка. Здесь имеется 14 мест компактного проживания эвенков и несколько факторий, в т. ч. поселок Хантайское Озеро, где эвенки живут совместно с долганами, поселок Советская Речка Туруханского района и поселок Вельмо Северо-Енисейского района, фактории Чиринда и Эконда.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Министерство образования и науки РФ

ГОУ ВПО «Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова»

Биолого-географический факультет

Кафедра экологии

Контрольная работа

на тему: Культура, традиции и быт эвенков

Выполнила: ст. гр. ПП-09

Никифорова Дария

Проверил: доцент кафедры

всемирной истории и этнологии

Алексеев Анатолий Афанасьевич

Якутск - 2010

Введение

Глава 1 Культура и традиции эвенков

1.1 Фольклор эвенков

1.2 Шаманство эвенков глазами русских наблюдателей XVIII века

1.3 Обряд добывания удачи

1.4 Обряд благодарения огня

1.5 Пластическое мышление эвенков

Глава 2 Быт эвенков

2.1 Занятия эвенков

2.2 Жилище эвенков

2.3 Одежда эвенков

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Эвенки - народ в Российской Федерации (29,9 тыс. человек). Живут от побережья Охотского моря на востоке до Енисея на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья и реки Амур на юге: в Якутии (14,43 тыс. человек), Эвенкии (3,48 тыс. человек), Дудинском районе Таймырского АО, Туруханском районе Красноярского края (4,34 тыс. человек), Иркутской области (1,37 тыс. человек), Читинской области (1,27 тыс. человек), Бурятии (1,68 тыс. человек), Амурской области (1,62 тыс. человек), Хабаровском крае (3,7 тыс. человек), Сахалинской области (138 человек), а также на северо-востоке Китая (20 тыс. человек, отроги хребта Хинган) и в Монголии (около озера Буир-Нур и верховья реки Иро).

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на группы: северный - к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный- к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный- к востоку от Витима и Лены. Распространены также русский (свободно владеют 55,7% Эвенков, считают родным - 28,3%), якутский и бурятский языки. Верующие - православные.

Эвенки сложились на основе смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, расселявшимися из Прибайкалья и Забайкалья с конца 1-го тысячелетия нашей эры. В результате этого смешения образовались различные хозяйственно-культурные типы Эвенков - ”пешие” (охотники), ”оленные”, орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган, солон (русское солоны), онгкоры, в среднем Приамурье - как бирарчен (бирары), манягир (манегры), кумарчен (по реке Кумара) и др. Контакты с русскими с 1606, к середине 17 века были обложены ясаком. С 17 века Эвенки вытесняются якутами, русскими и бурятами со среднего Вилюя, Ангары, Бирюсы, верхней Ингоды, нижнего и среднего Баргузина, левобережья Амура, манегры и бирары переселились в Северный Китай. В 19 веке Эвенки появились на нижнем Амуре и Сахалине, часть Эвенков с Енисея ушла на Таз и Обь. В процессе контактов Эвенки были частично ассимилированы русскими, якутами (особенно по Вилюю, Оленёку, Анабару и нижнему Алдану), монголами и бурятами, даурами, маньчжурами и китайцами.

Глава 1 Культура и традиции

1.1 Фольклор эвенков

Фольклор эвенков, обладающий большим разнообразием жанров, продолжает существовать там, где сохраняется эвенкийская языковая среда. Наиболее значительным жанром является героическое сказание; нимнгакан - у эвенков Якутии, Приамурья, нимкан - у сахалинских, улгур - у забайкальских. У других групп эвенков термином "нимнгакан" называют как героические сказания, так и все виды сказок и мифов. Живое бытование героических сказаний в настоящее время, по наблюдениям фольклористов, обнаруживается только у восточных эвенков (территория Якутии, Амурской области). На обширной территории проживания северо-западных эвенков наличие этого жанра не засвидетельствовано. М.Г. Воскобойников считал, что здесь "эпос, подобный песням сахалинских эвенков, уже исчез полностью".

Сказания эвенков прибайкальского региона впитали элементы бурятского эпоса, о чем свидетельствуют имена героев сказаний - Акширэ-бакширэ, Хани Гэхэр Богдо, Куладай Мэргэн, Арсалан Бакши. Но вопрос о первенстве и заимствованиях в этой сфере весьма неоднозначен, следует скорее говорить о сотворчестве предков нынешних этносов. В знак уважения к эвенкийским сказителям и признания их таланта в бурятском фольклоре сохранилось предание: "...улигеры даны поэту свыше. На голубых гребнях Саянских гор воздушный голос пел чудесный улигер, а поэт-тунгус услышал его, запомнил и поведал миру, в том числе и бурятским рапсодам". Одной из причин такого признания было умение этих сказителей исполнять эпические произведения не только эвенков, но и бурят, якутов, кетов, селькупов, нанайцев и других народов, с которыми они веками соседствовали.

Изобразительные средства во многом схожи с таковыми в эпосе монголо- и тюркоязычных народов. Все нимнгаканы восточных эвенков имеют особенно много общего с олонхо - эпическими сказаниями якутов. У них аналогичные вступлення-зачины, генеалогическая цикличность, почти одинаковые описания появления врага, гнева богатыря, битвы, красоты девушки, бега коня или оленя и т.д. Излюбленным средством описания фантастических, сказочно-волшебных превращений, которыми изобилуют сказания, как и у многих соседних народов, является гиперболизация. Гипербола используется повсюду, начиная с описания трех миров, богатырей, их жилищ, битв и кончая описанием торжества победы добра над злом, гимном продолжению жизни и рода человеческого на земле.

В эвенкийском эпосе широко используются образные, близкие и понятные слушателю-эвенку сравнения. Например, затупившееся, истершееся во время поединка оружие богатырей сравнивается с привычными для эвенка предметами: "Как скребки старухи мастерицы, уткэны их затупились", "копья их стали как кривое острие ножа старика кузнеца...". Ловко и легко садящийся в седло богатырь уподоблялся самой большой красивой таежной птице - черному глухарю, а высоко поднятые уши коня в сказаниях сравниваются с подбитыми мехом лыжами эвенка. Этническую специфику мировосприятия отражает также множество бытовых описаний.

По представлениям эвенков, души еще не родившихся детей жили в виде птичек в местности, называемой нектар (слово, имеющее общий корень с эвенкийским нэви "покойник" или "дух умершего предка". В фольклоре восточных эвенков словом оми, обозначающим душу, называют также синицу, поскольку считается, что в ней заключена душа ребенка. В силу этого представления у эвенков существует запрет убивать маленьких птичек.

В суровых условиях кочевой жизни эвенков нередки были случаи, когда роженица долго мучилась. умирала или рожала мертвого ребенка. По отношению к роженице существовало много запретов и оберегов. При трудных родах прибегали к различным магическим действиям. Одним из них было развязывание всех имеющихся в хозяйстве узлов, после появления в быту замков - их размыкание. Считалось, что без этого благополучный исход родов будет невозможен.

В колыбель новорожденного мальчика клали предметы, которые соответствовали его жизненному предназначению охотника и воина и, как предполагалось, еще в младенчестве способствовали формированию у него соответствующих качеств. Лук, копье, потник и узда необходимы для того, чтобы он вырос метким, сильным богатырем и умелым наездником.

По эвенкийским преданиям существует пять земель: Уху-буга - Верхняя земля, Дулин-буга - Средняя земля, Булдяр-буга-Морские острова (там же остров Булдяр уилдын букача ном, связывающий семь морей), Долбор-буга - Земля вечной сумрачности и холода (она находится по направлению заката солнца", Эргу-буга - Подземный мир. Все эвенкийские сказания начинаются с Дулин-буга (Средней земли).

У всех эвенков Прибайкалья (еще в 60-е гг.) широкое распространение их традиционный и самобытный фольклор. Правда, у эвенков Баунта и Северобайкалья фольклор бытовал тогда повсеместно, знало его и проявляло к нему интерес все население. Меньшее распространение имел фольклор у баргузинских эвенков. Если в Баунте и Северобайкалье широко был распространен песенный фольклор, исполнялись песни-импровизации, песни с устойчивым текстом и особенно икэвун (песни-пляски), то в Баргузине этого почти нет. Песни-импровизации на охоте и рыбалке, во время переездов по тайге верхом на олене, женщинами за выполнением домашних работ. В Баунте и Северобайкалье бытовали десятки традиционных мелодий, на которые складывали песни этого жанра.

Исключительно серьезно относились сказители и слушатели к эпическим сказаниям и эпическом песням. По сохранившимся традициям, для исполнение эпоса должен быть особый повод и соответствующие условия. Если сказки и предания могли исполняться и одним сказителем, то эпос исполнялся коллективно. Припевы в эпосе пелись исполнителем, а затем уже и всеми присутствующими.

У северобайкальских эвенков бытовало много сюжетов о женщинах-лгуньях, о девочках-воровках. Все эти пороки сказки высмеивают и обычно в конце ее герои освобождаются от них.

В бытовой сказке переплетались элементы мифологии, суеверия. Но вместе с тем в сказках этого вида особенно ярко отражена материальная культура эвенков, иногда в деталях описывается жилище или процесс кочевания. Что примечательно, вводятся и новые слова и фразы, характерные для современного быта, например, "вылетел на самолете", "на молочной ферме работали", "он на выставку уезжал", "врачей тогда не было", и санаториев тоже.

фольклор эвенк шаманство обряд быт

1.2 Шаманство эвенков глазами русских наблюдателей XVIII

Наиболее ранние историко-этнографические источники, сообщающие нам среди прочего сведения по шаманству эвенков, еще не исчерпаны и не изучены полностью. При внимательном изучении, а при необходимости и при лингвистической обработке, такие материалы могут стать источником поистине уникальных сведений. Примером здесь могут служить материалы по шаманству эвенков и эвенов, собранные в 40-х годах XVIII века Я.И. Линденау на Охотском побережье - эти тексты были доступны исследователям в рукописях на немецком языке, в 1983 году они были изданы в переводе на русский язык, однако даже после этого они длительное время не привлекали внимания специалистов по духовной культуре. После внимательного изучения текстов, записанных Я.И. Линденау на языках оригиналов непосредственно при исполнении обрядов, из материалов Линденау был извлечен ряд эвенкийских ритуальных заклинаний, относящихся к нескольким обрядам, а также целый шаманский ритуал на эвенском языке, по непонятным причинам помещенный автором в раздел, посвященный описанию тунгусов (эвенков) Удского острога. Этот ритуал, насколько можно судить, дал в распоряжение исследователей своеобразную энциклопедию шаманских духов, в которой по порядку их перечисления отразилась иерархия этих духов, а также позволил установить, к кому из сверхъестественных существ мог обращаться шаман при исполнении камлания.

Непосредственный предмет нашего внимания представляют собой те фрагменты «Описания Тобольского наместничества», которые посвящены шаманству эвенков. Помимо того, что неоспорима ценность «Описания…» как нового, почти неизвестного ранее источника фактического материала, данный источник представляет значительный интерес в плане систематизации наблюдений составителя. Неизвестный нам наблюдатель, давший описание шаманских ритуалов эвенков, не только представил нам характеристику шаманского костюма эвенков, цели и основные черты ритуала шаманского камлания. Как мы можем судить, автор этого «Описания…» в отличие от многих своих современников-путешественников и исследователей сумел довольно глубоко разобраться во многих сущностных чертах шаманских ритуалов эвенков. От его внимания не ускользнули такие особенности действий шамана, как своеобразная актерская игра шамана в отношении мотива совершения ритуала, имитационный характер экстатического состояния, а также, как можно выразиться, своеобразные семиотические манифестации мировоззренческих представлений, которые были реализованы эвенкийским шаманом в исполнении нескольких ритуалов.

Изучение текста «Описания Тобольского наместничества», которое оказалось весьма полезным источником по этнографии народов западной Сибири, а также других документов, которые могут быть привлечены к исследованиям по сибирскому шаманству, наглядно показывает нам, что ранние материалы по истории и культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, относящиеся к XVIII-XIX векам, еще не только полностью не изучены, но даже далеко не исчерпаны. В этой области и в наши дни возможны еще настоящие открытия.

1.3 Обряд добывания удачи

"Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.

У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги "магин". Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя. У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к "матери зверей" послать добычу. Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для "прошения" у него животных "синкэн", а также обряд очищения охотников.

Обряд "икэнипкэ" представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов. Существквание этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.

Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

1.4 Обряд благодарения огня

Вероятно, возник в незапамятные времена из-за своего благотворного влияния в холодное время года, что привело к появлению представлений об огне, как о добродетельном существе. Дух хозяин огня - "того мусунин" - имеет определение движущей, горящей одушевленной силы и представляется в образе старухи-бабушки - "эникэ", потому что хранителем очага у эвенков испокон считалась женщина. Это подтверждается археологическими находками женских фигурок и изображений около очагов древних поселений. Вероятно, образ огня возник вследствие сочетания глубокого почитания женщины, особенно преклонного возраста, и тепла, приносимого огнем. Поскольку огонь считался хранителем благополучия сородичей, в костер всегда бросали самый лучший кусок пищи обязательно с просьбой послать удачу на охоте. Обычай-обряд кормления огня - это своего рода отражение обычая угощения и дележа добычи среди сородичей, что символизирует общее благополучие, достаток и продолжение жизни. Все эти представления вылились в некоторые малые обычаи-запреты - "оде" по отношению к огню. Так, например, нельзя оставлять нож, иглу острием к огню, нельзя кидать в костер шишки, лить смолу, воду, а также колоть вблизи дрова и разделывать убитых животных. В свою очередь, как считают старики, огонь, заботясь о людях, может предупреждать человека, его "языком", по их мнению, является особенное потрескивание или писк горящих дров - "хинкэн". Если слышали эти звуки утром, значит, огонь предвещал хорошее, если вечером - то плохое, если слышали во время еды, то понимали, что надо собираться и уходить, если огонь пощелкивал во время ухода на охоту, то охотник оставался в стойбище, так расценивалась в этом знаке неудачная охота.

1.5 Пластическое мышление эвенков

Изучение уникального и неповторимого явления - хореографической культуры эвенкийского народа как основы развития традиционного пластического мышления этноса - имеет сегодня большое значение. Многие исследователи прошлого и нашего времени в своих работах дали подробное описание различных обрядов, ритуалов и шаманских камланий в контексте традиционного представления об окружающем мире и космогонии, при этом, не подозревая, что сохраняли смысл образно-хореографических и пантомимо-пластических форм построения обрядовых действ.

Вся ритуальная магия обрядового пляса посвящалась тому, чему в данный момент поклонялся человек. Поклонение и страх, почитание и трепет заставляли человека активно действовать во имя этого поклонения. Сегодня известно всем, что танец вышел из обряда, он обладает теми же свойствами, что и обряд. Обряд служил, по своей сути, нравственному воспитанию молодежи, имел свое определенное построение и канон - место игрового и плясового действа знали все, ибо канон строго соблюдал весь род. К проведению обряда готовились особо, это было наиболее яркое, зрелищное действо. Благодаря своей консервативности обряд долго сохранялся в своем неприкосновенном виде, сам обряд являлся школой познания мира. Танец-пляс же выступал только кульминационной частью обряда. Пробуждая фантазию, вымысел, он духовно обогащал человека, возвышая его над всем земным, вырабатывая нравственный кодекс, представляя собой духовно-эстетическое действо.

Представления эвенков об окружающем мире обусловили их особое отношение к природе и жизни, что проявляется в разном роде оберегах и запретах - "оде, нэлумэ", трансформировавшихся в танцы. Многие обряды-мистерии, как и представления о мире, появились еще до шаманства. Шаманы, в свою очередь, унаследовали их и добавили что-то от своего народа. Они же создали еще свои обряды-камлания. По свидетельству Г.М. Василевич, обряды-мистерии отличались от обрядов-камланий тем, что могли производиться без шамана и не требовали кровавого жертвоприношения. Если же шаман и принимал в них участие, то не играл ведущей роли. Обряды камлания производились только шаманами и обязательно сопровождались жертвоприношениями. Благодаря работам этого выдающегося ученого-исследователя сегодня можно исследовать хореографическую культуру в контексте обрядовой культуры.

Глава 2. Быт эвенков

2.1 Занятия эвенков

Основой хозяйства эвенков было сочетание трех видов деятельности, а именно: охоты, оленеводства, рыболовства, которые тесно связаны и взаимно дополняли друг друга. Весной эвенки подходили к рекам и до осени промышляли рыболовством, осенью уходили вглубь тайги, и в течение всей зимы занимались охотничьим промыслом. Охота имела двойное значение:

а) давала пищу, материал для одежды и жилища

б) приносила продукт, обладающий высокой стоимостью при обмене

Вплоть до 19 в. некоторые группы эвенков охотились при помощи лука и стрел. В 19 в. кремневое ружье стало важнейшим охотничьим оружием. Из охотничьего инвентаря следует отметить такие предметы, как пальма - палка с широколезвенным ножом, поняга - деревянная доска на лямках для переноски тяжестей за плечами, нарта-волокуша. Охотились в специальной промысловой одежде, передвигались на лыжах (обычно без палок). Обязательно присутствовала собака.

Оленеводство в хозяйственном комплексе эвенков играло подсобную роль. Олени, в основном, использовались как транспортное средство. На них эвенки совершали перекочевку внутри тайги к месту зимнего промысла и обратно, к месту летней стоянки. Важенок доили. Оленей очень берегли и старались не забивать на мясо.

Рыболовство было в основном летним промыслом, хотя эвенки знали также и зимний подледный лов. Ловили при помощи "морд", сетей, били острогой, сохранялся архаический способ охоты на рыбу с помощью лука и стрел. Лодки изготавливали из дерева, гребли обычно одним веслом с широкой лопастью.

Охота и рыболовство определяли рацион питания. Мясо и рыбу ели в свежем, вареном или жареном виде и заготавливали впрок (вялили, сушили), летом пили оленье молоко. От русских, эвенки научились готовить мучные изделия (лепешки и т. п.) заменявшие хлеб. Все необходимое для жизни в тайге делали сами. Из оленьих шкур изготавливали тонкую замшу "ровдугу". Кузнечное дело было известно каждому эвенку, но существовали и кузнецы - профессионалы.

2.2 Жилище эвенков

Охотники-эвенки, ведущие подвижный образ жизни, жили в легких переносных жилищах - чумах (дю). Стационарный зимний тип жилища, характерный для полуоседлых эвенков-охотников и рыболовов, - голомо пирамидальной или усеченно-пирамидальной формы.

Летним постоянным жилищем охотникам и рыболовам служило корьевое четырехугольное жилище из жердей или бревен с двускатной крышей. Южные эвенки, скотоводы-кочевники Забайкалья жили в переносных юртах бурятского и монгольского типа.

Были распространены летние и зимние шалаши, покрытые корой. Как правило, в большинстве случаев, использовалась лиственничная кора. В качестве покрытия конического шалаша могла использоваться береста и сено.

Зимние шалаши строились из досок в форме многогранной пирамиды, покрытой землей, войлоком, нюками, сшитыми из оленьих шкур или ровдуги.

Как правило, остов шалашей при перекочевках, перевозился эвенками с одного места на другое. Эвенкийский шалаш строился из 25 шестов. В готовом виде он имел в диаметре 2 м, в высоту 2-3 м. Остов переносного шалаша покрывался сверху специальными покрышками. Покрышки, сшитые из кусочков бересты, назывались тисками, сшитые же из оленьих шкур, ровдуги или рыбьих кож - нюками. В прошлом внутри шалашей устраивали очаг. В конце XIX и начале XX вв. устанавливали железную печь, для дымоходной трубы с левой стороны стойки переднего фасада оставляли отверстие.

2.3 Одежда эвенков

Верхняя одежда эвенков отличалась большим многообразием.

Основным материалом для эвенкийской одежды служит шкура северного оленя - серо-коричневого цвета, белого с темным, реже - белого цвета. Применяли также кожу лося. Для отделки использовали также белую шкуру оленя и белый камус.

Проследим исторические особенности одежды у эвенков.

Интересно отметить, что одежда коренного населения соответствует климатогеографическим особенностям местности (подтверждение тому "фраки"). Определенное место жительства, разные климатические условия, а также различные виды их хозяйственной деятельности наложили свой отпечаток на своеобразие традиционного костюма. Для народов севера была характерна двойная меховая одежда глухого покроя.

Одежда - одинаковая для мужчин и женщин - была распашная и именовалась в литературе обычно "фраком". Делали ее из одной целой некроеной шкуры таким образом, что центральная часть шкуры покрывала спину, а боковые части шкуры представляли собою узкие полки. В верхней части шкуры делали вертикальные надрезы-проймы для вшивания рукавов, на плечах располагали швы. С этой одеждой обязательно надевали специальный нагрудник, защищавший грудь и живот от холода. Шили одежду из ровдуги и оленьих шкур мехом наружу. Рукава делали узкие, с узкими проймами и ластовицами, с обшлагами и пришивными рукавицами. Подол одежды сзади выкраивали мысом и он был длиннее, чем перед.По подолу одежды, по полам вниз от пояса, на спинке от плеча вдоль проймы рукава пришивали длинную бахрому из козьей шерсти, по которой скатывалась дождевая вода.

Одежду украшали мозаикой из меховых полосок, бисером и полосками из окрашенной ровдуги и тканей.

Мужская и женская одежда различалась лишь по форме нагрудника: нижний конец мужского нагрудника был в виде острого мыса, у женского -прямой.

Позднее эту одежду стали шить только из ровдуги в сочетании с ситцевыми тканями.

Одежда эвенков кроилась также из одной целой шкуры, но со сходящимися полами и с двумя узкими прямоугольными клиньями, вшитыми на спине от пояса вниз до подола.

Самой распространенной одеждой у всех групп эвенков была так называемая "парка".

Парка - (порхы, порга), верхняя зимняя одежда из оленьих шкур мехом наружу у народов Сев. Сибири; утепленная куртка. Носили ее как мужчины, так и женщины. Шили ее из оленьих шкур. Она была короткой, с прямыми сходящимися полами, завязывающимися на завязки, с отдельно выкроенной спинкой в талию; поэтому же покрою делали одежду из ровдуги и сукна. Меховая парка не имела никаких украшений; одежду из сукна украшали аппликацией в виде полосок ткани и рядов медных пуговиц; ворот парки был большей частью круглый на вздержке или же к нему пришивали отложной воротник. Парка с воротником была распространена у эвенков с истоков Подкаменной и Нижней Тунгусок, Лены, у илимпийских (оз. Томпоко), у чумиканских и у забайкальских эвенков. Зимой шею и голову обматывали длинным шарфом из хвостов пушных зверей, либо одевался "нэл".

Много фантазии и изобретательности вносили эвенкийки в украшение традиционных нагрудников нэл, являющихся важной как конструктивной, так и декоративной частью тунгусского костюма. Он служит для защиты груди и горла от мороза и ветра, надевается под кафтан, на шею и свисает до самого живота. Особой красотой отличается женский нагрудник. Он широкий /вверху шире, чем внизу/, закрывает по ширине всю грудь и имеет резко выраженный вырез горловины. Суконная аппликация и бисерная вышивка у ворота и на поясной части образуют геометрические симметричные фигуры, оканчивающиеся цветными акцентами не груди. В колорите вышивки бисером преобладают гармонически сочетающиеся цвета - белый, голубой, золотистый, розовый. Между белыми, золотистыми и голубыми полосами бисера прокладываются более узкие черные, оттеняющие и разделяющие их.

Следует отметить, что нагрудник как часть тунгусской одежды уходит в глубокую древность - в первое тысячелетие до н.э. В раскопках не Ангаре, произведенных А.П. Окладниковым, на костяке сохранились следы ракушек, нашитых когда-то на одежде. Расположение их полностью совпадает с формой нагрудника и орнаментом его у современных эвенков.

У забайкальских эвенков (ороченов), кроме описанной выше парки, была еще женская верхняя одежда, шитая из ровдуги, бумажных и шелковых тканей, в виде кафтана с прямым разрезом спереди, со сходящимися полами, со спинкой, кроенной в талию; боковые полотнища ее в поясной части имели надрезы и были собраны в мелкие сборки. Воротник отложной. Украшение одежды состояло из аппликации матерчатыми полосками и пуговицами.(см рисунки выше)Покрой этой одежды так называемый "монгольский", т. е. стан одежды, кроенный из одного полотнища, перекинутого через плечи, был прямоспинный, расширяющийся книзу; левая пола покрывала правую; воротник стоячий. Рукава (широкие в пройме) суживались к обшлагу особого покроя с выступом, закрывающим тыльную часть кисти руки.

Женская одежда была отрезная и по поясу собиралась в сборки, представляя собой как бы кофту с юбкой, причем спинка одежды замужней женщины имела покрой в талию, обусловленный закругленной формой пройм, в то время как в девичьей одежде эта же часть одежды была покроя кимоно, т. е. перед, спинка и часть рукавов выкраивались из одного полотнища ткани, сложенной поперек вдвое.

2.4 Декорирование готовых изделий

Практическое использование одежды не мешало украшать её шариками и кружками из мамонтовой кости, бисером, бусами.

На старинной одежде и бытовых предметах народов Крайнего Севера обязательно встречается бисер. Одежда, сумки украшались росписью и вышивкой, подшейным волосом оленя или полоской бисера по контуру росписи, что подчеркивало силуэт.

Если использовалась вышивка, то, как правило, располагалась она по швам и краям одежды, чтобы мешать проникновению злых духов в одежду.

Эвенкийский орнамент строго геометричен, ясен по структуре и по форме, сложен и по своей композиции. Он состоит из простейших полос, дуг или арочек, кругов, чередующихся квадратов, прямоугольников, зигзага, крестообразных фигур. Разнообразие применяемых при орнаментации материалов, различная расцветка кожи, меха, бисера, тканей тщательно обогащают этот простой, на первый взгляд, орнамент и придают украшаемым предметам весьма нарядную внешность.

"В своем искусстве эвенкийские мастерицы издавна широко применяли цветные сукна, ровдугу - тонко выделанную оленью кожу в виде замши, мех оленя, лося, белки, соболя, олений волос, свои собственные красители и цветные нитки, выделанные из оленьих сухожилий. Короткий легкий кафтан, плотно облегающий фигуру, нагрудник, пояс, унты, наголенники, шапки, рукавицы обильно украшаются бисером, вышиваются оленьим волосом и цветными нитками, инкрустируются кусочками меха, полосками кожи и материи различной окраски, покрываются плетениями из ремешков, аппликацией из кусочков цветной ткани и оловянными бляшками. Украшение носит чисто конструктивный характер: все эти обрамления борта, подола, обшлагов, основных швов одежды, выпушки, кантики подчеркивают собой конструкцию вещи и создают богатейшую фактуру.

Из кусочков меха мастерицы составляют узоры на нагрудниках, спинках кафтанов, торбасах и ковриках. Общим способом для украшения всяких меховых вещей является комбинирование полос белого и темного меха. Иногда полосы того иди другого цвета по одному краю вырезают зубчиками, и на этот край нашивают полосы другого цвета...

В искусстве меховой мозаики эвенки достигли большого совершенства.

Особенно интересны "кумаланы" /коврики/, специфические тунгусские произведения искусства. "Кумаланы" имеют, как хозяйственное назначение /ими покрывают вьюки при транспортировке на оленях, укрывают вещи, их подстилают в чумах/, так и ритуальное /шаманские коврики, необходимые в семейных обрядах эвенков/."Кумаланы" шьют из двух или четырех шкур лобовины оленя или лося. На окантовку и детали идут кусочки меха рыси, лисицы, медведя.

Размеры "кумаланов" имеют от 60-80 см в ширину до 130-170 см в длину. Из ровдуги эвенкийские мастерицы искусно вырезали узоры для унтов, кафтанов, рукавиц, кисетов, а также для вьючных сумок, недоуздков и других предметов оленьей упряжи. Все ровдужные предметы орнаментировались жгутиковыми прямыми швами с белым подшейным волосом оленя, обметанным сухожильной ниткой. Пространство между этими жгутиками-швами окрашивали красной, бурой, черной краской."

Кумалан настолько отражает национальные особенности, что даже на флаге эвенкийского национального округа он находит себе место, имеет вид восьмилучевого солнца.

Орнамент в одежде обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество. Так, например, изображение солнца или орнамента паук означали благопожелание и имели охранительную функцию.

В орнаменте эвенкийских изделий часто используется образ солнца. Техника исполнения и декора - меховая мозаика, вышивка бисером.

Семантику декора определил культ природы. Круги с точкой в центре и без нее в виде розеток на одежде - это астральные знаки, символы космоса: солнце, звезды, структура мира. Треугольный орнамент - символ женского пола, связан с идеей и культом плодородия, заботой о продолжении человеческого рода, укрепления могущества общины.

Следует заметить, что верования северных народов не позволяли изображать людей, животных и птиц анатомически точно. Потому и существует длинный ряд символов и аллегорий, который сегодня можно читать, получая определенную информацию в результате расшифровки.

Заключение

Перспективы сохранения эвенков как этнической системы достаточно оптимистичны. В сравнении с другими близкими им по культуре народами, они обладают сравнительно высокой численностью, что делает проблему сохранения их как этнической общности не актуальной. Главное для них в современных условиях - поиск новых критериев самоидентификации. Многие эвенкийские лидеры связывают возрождение своего народа с возможностями собственной традиционной культуры, которая представляется им вполне самодостаточной, способной не только выжить, но и успешно развиваться в условиях сосуществования с другой внешней культурой. Развитие любого народа всегда происходило в условиях непрерывного культурного заимствования. Эвенки в этом отношении исключения не составляют. Их современная культура представляет собой причудливое переплетение традиций и инноваций. В этих условиях эвенкам еще предстоит найти оптимальную модель своего будущего. Однако, как и у всех народов Севера, их дальнейшая этническая судьба будет зависеть от степени сохранения и развития традиционных отраслей и культурных традиций.

Список использованной литературы

1. Бурыкин А.А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я.И. Линденау // Системные исследования взаимосвязи древних культур Сибири и Северной Америки. Вып. 5. СПб., 1997.

2. Описание Тобольского наместничества. Новосибирск, 1982.

3. Описание Иркутского наместничества. Новосибирск, 1988.

4. Кирилов И.К. Цветущее состояние Российского государства. М., 1977.

5. Крашенинников С.П.. Описание земли Камчатки. Т.2. СПб., 1755.

6. http://arcticmuseum.com/ru/?q=l80

7. http://egov-buryatia.ru/index.php?id=374

8. http://www.baikalfoto.ru/library/etnography/fold_09/article_04.htm

9. http://www.npeople.ucoz.ru/index/0-7

10. http://www.raipon.org

11. http://traditio.ru/wiki

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Описание смешанного местного населения Восточной Сибири. Общая характеристика населения эвенков, их фольклор, описание особенностей одежды. Анализ сказаний эвенков прибайкальского региона. Шаманство эвенков глазами русских наблюдателей XVIII века.

реферат , добавлен 15.12.2008


Хозяйственные занятия эвенков, практика перекочевки по большому замкнутому кругу, другие формы выпаса оленей у эвенков, чукчей и коряков. Раскопки в лагере командора на острове Беринга второй половины ХХ века. Героическая оборона Петропавловского Порта.

контрольная работа , добавлен 16.04.2010


Краткая социальная и этнокультурная характеристика эвенкийского народа, их расселение, конфессиональная и языковая принадлежность. Проблема этногенеза эвенков (тунгусов) как одна из сложных проблем российской этнографии. Особенности их быта и традиций.

реферат , добавлен 18.05.2011


Женский чехол для трубки. Традиционное жилище тофаларов. Халат как наиболее распространенный вид летней верхней одежды. Одежда эвенков. Верования северных народов Сибири. Головные уборы мужчин у бурятов. Костюмы служителей культа бурят у шаманов.

презентация , добавлен 04.05.2014


История Удмуртии. Традиционные занятия удмуртов. Процесс формирования семьи и семейного быта удмуртской нации. Структура земледельческой общины соседского типа. Жилище, одежда и украшения, повседневная еда, обычаи и обряды крестьян, культура народа.

реферат , добавлен 03.05.2014


Комплекс правовых обычаев, существовавших среди эвенкийского населения XVII-XIX вв. и традиции, используемые амурскими эвенками в наше время. Промысловая этика и свод Одё (запретов). Одё, Иты - законы, направленные на самосохранение человеческого рода.

реферат , добавлен 28.01.2010


Эвенки как один из немногочисленных народов Севера России, история их формирования и развития, принципы территориального расселения. Особенности быта и традиций народности. Материалы, используемые при изготовлении одежды, технология ее производства.

презентация , добавлен 22.06.2014


Женская и мужская национальная одежда татар. Кулинарное искусство татарского народа. Обряды при рождении ребенка. Земледельческие традиции народа. Изготовление ферментированных и кисломолочных продуктов. Отражение религии ислама в украшениях женщин.

презентация , добавлен 19.04.2016


Танцевальная культура коренных народов Севера: эвенов, эвенков, ительменов, коряков, чукчей, юкагиров и эскимосов. Взаимосвязь сюжетов подражательных танцев с фольклором и обрядовой культурой. Анализ лексики подражательных танцев народов Севера.

дипломная работа , добавлен 18.11.2010


Характеристика и причины изменений, произошедших в XVIII в., в повседневной жизни россиян. Жилища дворян, горожан и простых крестьян. Посуда и атрибуты крестьянского быта. Модные тенденции аристократических причесок и одежды. Досуг горожан и дворян.