П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Орнаменты и узлы древних кельтов в чем-то имитируют плетение тканей, корзин, кос. Этот процесс еще имеет некоторое сходство с колдовской работой, ведь многие ведьмы манипулируют энергетическими потоками, видя их как переплетение нитей. Кельтские узоры часто могут включать в себя символические изображения зверей, растений, богов, птиц, людей. Для того чтобы их можно было использовать в магической практике.

Тайные символы в кельтском стиле

История мировой цивилизации хранит множество тайн и загадок. Одной из таких тайн за семью печатями является история кельтского народа. Исчезнув с лица земли, кельты оставили ценное наследие — свою культуру, которая стала одной из основ современной европейской культуры. Своеобразным искусством, почитаемым многими до сих пор, считаются кельтские узоры.

В былые времена военной активности и передела территорий, кельты занимали большую часть Европы. Уже не существующая в современности кельтская цивилизация имеет огромное значение, ведь наследие народа не единожды возрождалось.

Кельтами народ в свое время прозвали древние греки. Древние римляне именовали их галлами, что в переводе означало «петухи». Как называли себя кельты, не известно и сегодня.

Кельты были славными воинами и за время своего существования захватили немало земель, доставляя своим не менее могущественным соседям множество проблем.

Время отнеслось к кельтам нещадно: постоянные многовековые распри с Римом, победы и поражения привели к тому, что народность постепенно исчезла. Кельты были не только бесстрашными воинами, среди них было множество искусных мастеров и художников.

В память о некогда славном и могучем народе нам достались загадочные хитросплетения — кельтские узоры.

Древние кельты веровали, что их орнаменты обладали могущественной мистической силой. Заключая ее в узорчатых переплетениях и орнаментах, воины отображали свое мировоззрение, верования, традиции.

Тайна узоров

Каждый кельтский узор имеет свой особый смысл. В современном мире кельтские орнаменты, а также символику используют в изготовлении оберегов, амулетов и подвесок.

Согласно верованиям кельтского народа, считалось, что каждый индивидуум является частью Мирового Древа. С ним человеку предстояло воссоединиться в конце своего пути сквозь все смерти и перерождения.

Каждый кельт выбирал для себя особый принт для оберега. Считалось, что это и есть его судьба. Каждый узор в себе нес отдельные понятия здоровья, благополучия, власти, денег, любви. Все линии кельтских узоров фантазийно переплетаются между собой, складываясь в тот или иной орнамент.

Кельтский узор визуально напоминает сложный и хитрый лабиринт. В этом основная мысль: человек блуждает по жизни в поисках истины и самопознания.

Все узоры кельтов отличаются своей художественностью и филигранностью. Именно их невообразимая эстетичность, таинственность и символичность пользуется огромной популярностью в современном мире.

Значения символов

Таинственный кельтский орнамент неизменно завораживает, будь то тату, амулет или узор на одежде. Все кельтские символы — это не обычные рисунки или банальная абстракция, каждый имеет свою смысловую нагрузку.

Базовые кельтские символы следующие:

• Кельтский крест. Крест с окружностью имеет глубокое значение. Он символизирует гармонию четырех элементов или сторон света. Нижняя часть креста всегда расширяется, это говорит о растущих человеческих потребностях. Также, кельтский крест соединяет знак христианства и символ язычества (солнце). Считается, что такой символ спасет от влияния темных сил и дарует мудрость.

• Бабочка. Кельтская бабочка издавна считалась олицетворением души, возрождения к жизни и перемен.

• Дерево жизни. Кельты изображали дерево в виде рук, тянущихся к небу, а внизу они имели вид корней. Народ всегда верил в жизнь мирскую и в параллельном мире. Такой символ означал единение трех миров: преисподней, жизни на земле и на небе.

• Сердце. Несмотря на воинственность, кельты — необычайно романтичны. Символ «сердце» наносится одной беспрерывной линией и олицетворяет союз двух любящих душ.

• Трилистник (триксель). Один из наиболее популярных и ныне символов. Основное значение его в единении Земли, Воды и Огня. Считается, что триксель обладает мощными защитными свойствами, приносит деньги и удачу. Согласно верованиям кельтов, все орнаменты состоят из Нити Жизни и видоизменять узор нельзя, так как он дарован богами.

Спирали. У кельтов спираль всегда тройная. Ее значение было в вечности, постоянном духовном росте, гармонии между телом, духом и разумом. Свои символы кельты вырезали на камне, гравировались на металле, украшали ими свои рукописные книги. Каждый символ имел значение жизненного пути, переходящего в вечность.

Сегодня кельтские орнаменты используются в изготовлении амулетов и оберегов, а также в искусстве тату. Прежде, чем выбирать тот или иной орнамент в кельтском стиле, следует понимать, что означают те или иные символы. Если верить кельтам, то правильно выбранный орнамент или символ сможет изменить судьбу.

Простейший кельтский плетеный орнамент

Изучить кельтские узоры и их значение стоит не только затем, чтобы носить с ними украшения и одежду. Но и для того, чтобы постичь глубокий магический смысл, заложенный в этих древних символах.

Все без исключения кельтские узоры представляют собой некое плетение, внешне напоминающее косы, корзины или структуру ткани. Именно благодаря переплетениям и затейливому орнаменту узор приобретает магическую силу.

Считается, что нити, из которых составлен кельтский узор - это символ нити жизни, жизненного пути человека. А узелки - вехи этого пути. Кельты считали, что орнамент нельзя изменять, потому что он Богами.

Сейчас украшения с кельтскими узорами очень популярны: их можно выгравировать на украшениях или изготовить личный талисман. В старину подобными символами украшали рукописные книги.

Если вы хотите приобрести подобный талисман для себя, следует разобраться со всеми значениями символов древних кельтов.

Кельтские обереги и их значение

Первый талисман, о котором мы поговорим, - это лабиринт. Узор выглядит следующим образом:

Это символ жизненного пути человека со следующим толкованием:

• Олицетворяет непрерывность жизни и всё многообразие процессов, происходящих во Вселенной
• Символ связи предметов, вещей и явлений, происходящих в мире
• Помогает развить способности, познавать мир, научиться чутко считывать все оттенки чувств и эмоций, лучше понимать окружающих
• Этот символ способен ввести в состояние медитации, поэтому часто используется в духовных практиках.

Другой вариант кельтского узора - . Он имеет такие значения:

• Олицетворяет единение земли и неба, мужчины и женщины, всего противоположного, что дополняет друг друга
• Помогает заручиться поддержкой Высших, светлых сил, обрести гармонию и счастье
• Дарует своему обладателю мудрость, помогает привлечь возможности для саморазвития. Расширяет рамки мышления и кругозор

Кельтские узоры в виде спирали - олицетворение духовного роста и развития человека. Они символизируют связь человеческой природы со вселенной. Это единение разума, тела и души - гармония во всем.

В общепринятом смысле любые кельтские символы - это знак Судьбы, духовный путь человека в его земном воплощении.

Кельтские символы и их значение: амулеты в виде птиц и животных

Иногда кельтские узоры заключаются в фигуры птиц и животных. В зависимости от выбранного существа, амулеты с символами кельтов будут иметь разные значения.

Например:

1. Птица - символ свободы. Это независимость человеческой души от земного мира. Такой амулет помогает обрести связь с потусторонним миром, расширить границы сознания, выйти за рамки возможности. Такие амулеты часто используют в разнообразных магических ритуалах, благодаря которым можно приоткрыть завесу тайн будущего
2. Ворон и фазан - птицы экстрасенсов и прорицателей. Но они обладают темной силой, потому что являются символом смерти
3. Голубь - символ любви и мира. Помогает развивать положительные духовные качества личности, настроить сознание на позитивные мысли
4. Куропатка - символ ловкости, хитрости, изворотливости. Эти качества талисман дарует своему владельцу
5. Утка - наполняет жизненной энергией, вдохновляет на развитие и достижения
6. Цапля - символ бдительности. Такой амулет убережет от предательства и обмана, поможет четко понимать истинные намерения окружающих
7. Альбатрос - стремление к совершенству, мудрости, духовному развитию. Покровитель творческих натур и семейных отношений
8. Змея - символ исцеления. Помогает уберечься от серьезных болезней или исцелиться от уже имеющихся хворей. Также змея дарует мудрость, помогает быстрее восстанавливать жизненные силы после тяжелой работы, развивает стойкость
9. Олень - амулет достигаторов. Помогает привлечь в жизнь возможности для успеха, создает благоприятные обстоятельства на пути к заветной цели. Дарит изобилие и процветание во всех жизненных сферах. Придает активности и энергичности
10. Лошадь - символ плодородия и материнства. Такой амулет лучше использовать людям, чья основная деятельность связана с природой, и женщинам. Помогает выносить и родить здоровых детей, оставаясь привлекательной и гармоничной личностью
11. Дельфин - очень позитивный амулет, который помогает очиститься от накопленного в душе негатива
12. Собака - символ верности и осторожности. Дарует своему обладателю защиту от недоброжелателей, завистников и врагов, избавляет от чувства усталости, приносит удачу, помогает наладить взаимоотношения с окружающими

Смотрите видео про кельтские узоры:

Другие кельтские символы

Затейливое плетение может быть заключено и в других фигурах. Например:

• Листья - символ божественной энергии и сил природы. Наполняют жизненной энергией и помогают абстрагироваться от негатива
• Дерево - олицетворение древа жизни. Талисман наделяет своего обладателя мудрость. и энергичностью, помогает развить интуицию и экстрасенсорные способности, дарует крепкое здоровье и долголетие
• Котел - уничтожает границы сознания, стирает разницу между всеми живыми существами. Это мощный источник вдохновения, который помогает обрести сакральные знания и приблизиться к духовному просветлению
• Дракон - символ независимости и власти. Дарует глубокие знания, помогает стать неуязвимым, развивает дар ясновидения и прорицания, магические способности. В древности считалось, что дракон охраняет источники сакральных знаний от непосвященных

Выбирая талисман, прислушайтесь к ощущениям собственной души. Вы должны чувствовать комфорт и умиротворение. Если возникает беспокойство или волнение, амулет хочется снять - это не ваш символ, его нужно заменить на другой.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Как будете готовы - тяните карту:

Узнать побольше о кельтских узорах и их значении сможете из этой статьи. Они не только красиво выглядят в украшениях и на одежде, но и несут в себе тайный смысл, который известен не каждому.

В статье:

Кельтские узоры и их значение

Практически все кельтские орнаметы и узоры имитируют плетение. Иногда они напоминают косы, ткани или корзины. Многие маги считают, что колдовство именно плетется, поэтому есть мнение, что все кельтские узоры имеют тайное значение и представляют собой не просто декорацию.

Кельтские узоры

Все узлы, из которых состоит кельтское плетение, сделаны из одной нити - Нити Жизни. По сути, они символизируют жизненный путь человека целиком или его определенные отрезки. Кельты считали невозможным видоизменять орнамент, поскольку он был дан им богами .

В настоящее время украшения в таком стиле пользуются большой популярностью. Во времена кельтов эти символы гравировались на металле и вырезались на камне, а в средневековье монахи украшали ими рукописные книги. Если собираетесь обзавестись подобным талисманом, сначала следует определиться с конкретным символом и узнать о его значении.

Кельтские обереги - символы

Лабиринт - это символическое изображение жизненного пути человека. Этот знак чаще всего использовался монахами при переписывании книг вручную, его можно заметить на каждом бумажном раритете. Он олицетворяет собой непрерывность жизни Вселенной и связь всех вещей, которые внутри нее находятся. Это хороший талисман для тех, кто занимается развитием своих способностей, познанием мира, и не только того, который виден каждому. Отличный вариант для медитации.

Имеют богатую историю. Их внешний вид имеет много схожих с лабиринтами черт. Крест во все времена считался символом союза между землей и небом, мужчиной и женщиной. Это знак поддержки высших сил и гармонии. Его длительное ношение может вести к расширению границ сознания и кругозора.

Спирали символизируют духовный рост человека. Кельтские обереги-спирали обычно тройные. Это символ тройственной природы человека и Вселенной, внутренней гармонии между разумом, телом и духом.

Классические плетения, которые можно заметить на полях старинных книг, символизируют путь духовный и жизненный, судьбу, если так можно выразиться.

Кельтские амулеты - животные и птицы

Кельтские означают свободу и освобождение человеческой души от связи с миром живых. Он может помочь в общении с потусторонними силами, раздвинуть границы сознания и впустить в него нечто новое. Кельты считали птиц вестниками богов, поэтому амулеты с их изображениями помогают в гадании, толковании снов и любых попытках узнать то, что скрыто.

Если говорить о птицах более конкретно, то ворон и фазан - это птицы, амулеты с которыми кельтские традиции предписывают носить прорицателям. Кроме этого, ворон во многих культурах считался символом смерти. Голубь - птица духовности, мира и , как и в большинстве традиций.

Куропатка считалась птицей хитрости. Если не хватает такого качества, можете обзавестись кельтским амулетом с куропаткой. Утка помогала обрести дополнительные жизненные силы и желание развиваться. Цапля была птицей бдительности. Амулет с цаплей позволял не допустить обмана и предательства.

Альбатрос значил движение к совершенству и стремление к обретению мудрости.

Кельтами считался амулетом исцеления. Это не только подходящий вариант для больного человека, но и для того, кто занимается исцелением больных, например, врача или студента-медика. Кроме того, змея символизирует еще и мудрость, восстановление, возрождение, духовную стойкость и приносит дополнительную жизненную энергию.

Олень во многих легендах кельтов был проводником, который сопровождал героя к его цели. Оберег с ним поможет в духовных поисках, принесет процветание и изобилие. Лучше всего подходит мужчинам, так как усиливает соответственные черты характера. Амулет приносит дополнительную жизненную энергию и делает человека более активным, но в разумных пределах.

Кельтская лошадь - это плодородие, материнство и . Хороший вариант оберега для тех, кто увлекается конным спортом, садоводством, занимается охраной природы. Прекрасно подходит женщинам, поскольку может помогать зачать ребенка и легко родить, сохранить молодость и обрести внутреннюю и внешнюю красоту. Такой оберег может быть сильным источником женских жизненных сил.

Дельфин у кельтов символизировал духовное очищение.

Собака - верность, осторожность и защита. В прошлом считали, что такие обереги приносят исцеление, защиту в дороге и дополнительные жизненные силы. Тот, кто носит его, редко будет вспоминать об усталости. Приносит удачу и доброе отношение людей.

Рыбы означают поиск тайных знаний, мудрость и развитие способности к прорицанию.

Кабан отвечает за гостеприимство, умение общаться с людьми и устраивать праздники. Он приносит богатство и хорошо подходит людям, которые ставят своей целью быть душой компании. Вместе с этим кабан обеспечивает защиту и учит постоять за себя.

Бабочки у кельтов были символом перемен, возрождения и новых начал. Они считали, что духи усопших могут являться в этот мир в виде бабочек. Это знак памяти о своих предках и почитания своей семьи, реинкарнации и способности развиваться.

Быки необходимы тем, кто желает обрести уверенность в себе, укрепить здоровье, физическую силу, выносливость и характер. Отличный мужской оберег.

Амулет с изображением льва лучше подходит мужчинам. Он развивает соответствующие черты характера, укрепляет здоровье и физическую силу, учит благородству и раскрывает положительные качества человека.

Другие кельтские символы и обереги

Драконы существовали во многих культурах, не только в кельтской. Последняя придавала амулетам с их изображением способность видеть ясно, не быть обманутым, даровать способность к прорицанию и колдовству. Они имеют защитные свойства. В легендах драконы были стражами источников сакральных знаний от непосвященных, а их логова олицетворяли места силы, обретение мудрости и источники энергии. Кроме этого, амулет с оберегом кельтского дракона дарует независимость и способность управлять людьми.

Священное дерево является воплощением Древа Жизни. Такой амулет приносит мудрость и жизненную энергию, способствует развитию интуиции и магических способностей, дарит долголетие и крепкое здоровье.

Листья часто можно заметить в кельтских символах и плетениях оберегов. Их толкование зависит от породы дерева. Листья, в целом, символизируют энергию дерева и богов, которым оно посвящено. Кельты уделяли очень большое значение растениям, поэтому толкования изображений плодов и листьев будут зависеть от

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами.

Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.
Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.
В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать.
Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины - проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже.
Собаки - символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлегна краю дороги - никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини.
Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии.

Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Кельтский орнамент - для вышивок и украшений.