Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии — неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII — начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном — из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных полос ниже его — характерная особенность одежды нганасан.
Женская зимняя одежда — того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент — моли. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент «от руки», без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность — характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов — обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

Сохранение этнокультурного многообразия - не только политическая, но и экономическая задача. Однако использование сугубо экономических способов зачастую делает эту задачу нерешаемой. Об этом пишет журнал "Коммерсантъ Власть" .

На Таймыре, по данным администрации Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района, по состоянию на 1 января 2016 года проживает 32 871 человек. Из них представители коренных малочисленных народов Таймыра (КМНТ) составляют 10 742 человека. Это пять народов: нганасаны, долганы, ненцы, энцы и эвенки. Местная газета, не считая русского, выходит на четырех языках. "Если добавить пятый национальный язык, то можно претендовать на место в книге рекордов", - замечает глава администрации Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Сергей Ткаченко .
Таймырские власти стараются помочь сохранению национальной культуры и привычного уклада жизни тем местным жителям, которые хотят его сохранить.

С культурой дело обстоит неплохо. Город, в котором живет почти 22 тыс. человек, насыщен культурными учреждениями. Это и упоминавшийся уже центр народного творчества, и "Этночум" с магазином сувениров, больше похожим на музей, и краеведческий музей в Дудинке, который по качеству экспозиции и технологической оснащенности может дать фору не только региональным, но и многим столичным учреждениям.

Часто под эгидой администрации проходят этнокультурные мероприятия, которые призваны показать, что местная традиционная культура жива: День оленевода, День рыбака, Международный день коренных народов, День работника сельского хозяйства. Это не просто публичные мероприятия, но и способ поддержки кочевой части местного населения. За первые места люди получают существенные подарки - снегоходы, сети, лодочные моторы и т. д. Налог на них покрывает администрация. Впрочем, постоянная поддержка сохранения повседневного уклада жителей Таймыра обходится куда дороже.

Большинство коренных жителей Таймыра уже давно ведут оседлый образ жизни, живут в городах и поселках. В тундре кочуют около 2 тыс. человек, занимаясь по большей части оленеводством и рыбалкой. Традиционным занятием оседлых коренных жителей является в основном рыбалка. Эти занятия регламентируются и поддерживаются государством. Те, кто ведет кочевой образ жизни, получают 4 тыс. руб. ежемесячно на каждого члена семьи "за ведение традиционной хозяйственной деятельности".

Ткаченко рассказывает, что тем, кто кочует, возмещают часть расходов, связанных с реализацией и производством мяса оленя - это оплата транспортных расходов и трат на электроэнергию, если переработка оленины осуществляется в поселке. Оленеводов обеспечивают средствами связи (ежегодно закупается около 40 радиостанций), комплектами для новорожденных, аптечками, пиломатериалами для строительства балков - деревянных передвижных домиков на полозьях. Выделяется премия за убитого волка: 10,5 тыс. руб. за самку, 9,5 тыс.- за самца и 5 тыс.- за волчонка. По утверждению главы администрации, за девять месяцев текущего года кочующим жителям Таймыра в целом уже выплачено 84,5 млн руб.

"Нельзя сказать, что те, кто ведет кочевой образ жизни, богаты,- поясняет Ткаченко,- однако возможностей у них много". Например, им не надо получать разрешение на вылов рыбы. Лимит для удовлетворения личных нужд по Таймыру составляет 1850 кг рыбы на одного человека в год.

Не всем жителям Таймыра кажется, что выплаты достаточны. "Льготы получает кочевое население, но в тундре живут единицы, - рассказал решивший не называть своего имени житель Дудинки. - У нас практически не осталось домашнего оленя, соответственно, мы не кочуем, значит, не получаем и льготы. Кто смог, оформил их себе через предпринимателей. Те же самые коммерсанты числятся охотниками и получают дотации от государства за каждого убитого оленя и пойманную рыбу".

На самом деле схема выглядит более удобной для больших коммерческих предприятий и менее выгодной для тех, кто действительно занят в целом сохранением привычного для себя уклада (пусть даже и не называя это такими словами).

"Я живу в тундре, и я оленевод, - рассказывает Павел Ягне (имена у коренных жителей Таймыра давно обрусели, и совсем не трудно встретить долганку Марию или нганасана Петра). - У меня трое детей и жена. Мы живем на небольшой заработок от оленей и 4600 руб. в месяц, которые нам выплачивают из федерального бюджета последние пять лет. Жизнь дорожает, а цена на мясо падает". По его словам, "сегодня оленеводство переросло в большое частное производство и из-за большого количество мяса оленя на рынке, цена на него упала до минимума".

У Ягне 1300 оленей, а у его коллеги Александра Яднера более 50 тыс. На жизнь они смотрят очень по-разному.

"По поводу многочисленных льгот для оленеводства и программ по возмещению могу с уверенностью сказать: они в полной мере работают, - рассказывает Яднер.- У нас никогда не было проблем ни по задержке возмещения, ни по его недоплате".

Сам он в тундру возвращаться не собирается, жизнь в городе и редкое посещение предприятия в поселке Александра вполне устраивает. Во многом поэтому у него есть возможность рассуждать о развитии отрасли в принципе. "Сегодня пастбища для оленеводства рационально не используются, - рассказывает Яднер.- После развала сельского хозяйства все совхозы позакрывали, оленей закололи и все перешло в частную собственность. В те времена государством была выделена небольшая территория для маршрута и пастбища оленей, примерно на 18 тыс. голов. А сегодня, после того как все перешло в частные руки, оленеводство поднялось и количество оленей значительно увеличилось. Территории для пастбища катастрофически не хватает. Если уменьшить поголовья - уменьшается прибыль и занятость местного коренного населения, а это ведь их основной вид деятельности. Нет оленя - нет культуры. Оленеводство лежит в основе коренного уклада их жизни".

В традиционный уклад жителей Таймыра государство вмешивалось и вмешивается не только на уровне выплат. Ткаченко говорит о том, что все местные получают среднее образование. До четвертого класса они учатся в кочевых школах (такое практикуется только в поселках Новорыбная и Тухард). Это специально оборудованные балки, которые кочуют вместе с оленеводами. В качестве учителей нанимают родителей, и они, постоянно поддерживая связь со школой, учат детей. Затем, перед началом учебного года, администрация района собирает детей из тундры и распределяет по поселковым интернатам, где они учатся девять месяцев с перерывами на каникулы. "В этом году семьи кочевников отдали на обучение 724 ребенка», - отмечает Сергей Ткаченко. Всего в округе семь интернатов: в Дудинке и поселках Носок, Хатанга, Караул и Усть-Порт (пять из них крупные). Интернат одновременно является и школой, все дети учатся вместе, просто ученики из тундры остаются жить в корпусах. Кроме русского дети проходят обучение на языках своих народов.

"Я сама училась в интернате и окончила сельскую школу, - рассказывает Бэла Чуприна , старший научный сотрудник, показывающая гостям краеведческий музей.- Сегодня туда насильно никого не забирают. Так было раньше, например, в детстве моих родителей, которые еще кочевали в тундре. Тогда прилетали вертолеты или самолеты "Аннушки" в самые дальние поселки попигайской тундры, ловили детей и насильно сажали в самолеты. Сегодня же власти создали кочевые школы, где учат детей до четвертого класса. Рядом с ними постоянно находятся родители. Затем детей забирают в интернат, где они учатся, а на каникулы уезжают обратно к родителям, и так до окончания средней школы. Некоторые бросают обучение и начинают заниматься оленеводством или рыбачить, но есть и те, кто решает учиться дальше".

Яднер родился и вырос в тундре и окончил четыре класса поселкового интерната. "Надо научиться читать, писать буковки и считать. Для тундровика больше и не надо», - считает коренной ненец. Он убежден, что "оленеводом надо родиться, без людей в тундре оленеводство умрет", и сожалеет, что дети из городов в тундру возвращаться не хотят. Для своих детей он видит совсем другое будущее: "Дети мои, а их у меня пять, учатся в школах и университетах. Старший сын также стал предпринимателем и имеет 12 тыс. оленей. Старшая дочь оканчивает юридический институт, сын в седьмом классе, а младшенькая во втором классе".

"Надо, чтобы после школы дети окончили высшее учебное заведение, ведь даже жителю тундры сегодня без образования никуда, - уверен Ягне.- Старший мой сын так же, как и я и его дед, занялся оленеводством, а вот младшие только оканчивают школу. Они планируют поступать в медицинский колледж. Пусть учатся дальше, в тундру они всегда смогут вернуться. Тем более что все они знают свой родной ненецкий язык".

На территории Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района находится 40 общеобразовательных учреждений. Об этом "Власти" рассказала Лидия Леу , начальник управления по молодежной политике и взаимодействию с общественными объединениями администрации города Норильск.

"На полуострове есть единственный федеральный университет, который занимается подготовкой специалистов технического плана. С 2005 года у нас было 13 филиалов разных вузов на территории района, но постепенно они стали закрываться из-за крайне низкого уровня образования. Открытие новых вузов не входит в полномочия муниципалитета. Хотя законодательство нам это делать не запрещает, но это требует определенных финансовых затрат. Ребята уезжают в Красноярск, многие в Санкт-Петербург, Москву, Томск, Новосибирск, некоторые отправляются в Нижний Новгород. Тот, кто нашел себе работодателя, конечно, остается там",- рассказывает Лидия Леу.

Впрочем, один из местных жителей настроен более скептично. По его словам, "после школ и интернатов таймырские дети в большинстве случаев идут в местный колледж, после которого одни устраиваются в жизни, а другие нет". Есть те, кто поступает в вузы на большой земле, однако слишком много лет представителей малых народов на большой земле унижали и запрещали разговаривать на родном языке. Обиды не прошли, дети коренных малочисленных народов комплексуют, они оказались не совсем приспособленными для жизни на материке и, даже поступив в вуз и окончив его, часто возвращаются обратно на Таймыр.

Собеседники "Власти" подчеркивают, что найти работу на полуострове, получив образование на материке, очень трудно. А возвращаться к традиционному укладу для человека, получившего образование, зачастую становится жизненным поражением со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Еще одна проблема - инфраструктура, состояние которой требует немедленного вмешательства.

"Проблема в том, что в течение 30 лет на территории сельской местности ничего не строилось,- рассказывает Сергей Ткаченко,- а до этого строили из дерева. Представьте, что стало с этими постройками в зоне вечной мерзлоты. Они разрушаются. С 2013 года мы восстановили инфраструктуру тех объектов, которые подлежали реставрации, и начали строительство новых". О том, что дома барачного типа, построенные в 1950-1960-е годы, находятся в аварийном состоянии, говорили и другие жители города.

"С 1977 года власти района обещают построить интернат в Носке, где учатся 250 детей. В 1990-е годы "Норильский никель" построил там учебный корпус, что позволило решить вопрос с обучением детей, но новый спальный корпус построить не удалось. Все износилось, и дети живут в стесненных условиях в помещениях с двухъярусными кроватями. Каждый год мы проводим ремонт, чтобы поддерживать надежность зданий. Летом текущего года начали строительство нового здания. Изначально проект составлял 800 млн руб. За счет новых технологий сократили эту сумму вдвое до 420 млн руб., уже построили новый корпус. Полностью мы сдадим объект к весне 2018 года",- рассказывает Сергей Ткаченко.

Инфраструктура - традиционная проблема для любого российского региона. Но и этнокультурная проблема, которую пытаются решить на Таймыре, также никак не может быть названа особенной. Сохранение традиционного уклада жизни местных народов с учетом современных реалий требует поддержки со стороны государства. Эта поддержка, вне зависимости от планов и желаний тех, кто ее осуществляет, зачастую не слишком способствует поддержке традиционного уклада, не важно, идет речь об оленеводстве или любом другом промысле.

21 ноября в Общественной палате России состоялось нулевое чтение проекта поправок в Федеральный закон "Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации". Предложение правительства предполагает исключить двойную регистрацию общин одними и теми же жителями: сейчас с помощью такого механизма они получают двойную господдержку, в первую очередь речь идет о квотах на ловлю рыбы. Представители общественности резко против: они напоминают о сезонном характере деятельности и предлагают наоборот создать реестр малочисленных народов. Председатель комиссии ОП РФ по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений Иосиф Дискин предложил разработать подпрограмму развития коренных и малочисленных народов, а субъектам - разработать собственные законы о поддержке и развитии общин. И снова проблема в том, что в нулевые годы часть субъектов федерации, в которых жили малочисленные народы, была слита с более крупными. Почти все собеседники "Власти" высказывали сожаление, что несколько лет назад Таймыр потерял статус субъекта федерации, до этого многие вопросы решались проще. В случае с Таймыром это, например, предполагает, что за разрешением на оружие - а это важно для местных жителей - надо лететь в Красноярск.

Возможно, многим заинтересованным сторонам было бы проще, если бы поддержка малочисленных народов могла быть сведена исключительно к культурно-этнографическим программам или, наоборот, стремительная вестернизация сделала бы поддержание этих форм народного творчества неактуальной совсем. Но когда денег было много, простого решения не нашли, а теперь подобрать ключ еще сложней.

Пустынцева Елена Викторовна
Должность:
Учебное заведение: МБУ ДО "Дом детского творчества"
Населённый пункт: г. Норильск, Красноярский край
Наименование материала: Дидактический материал
Тема: Коренные жители Таймыра
Дата публикации: 28.03.2018
Раздел: дополнительное образование

Дидактический материал

«Коренные жители Таймыра»

Составитель:

педагог дополнительного образования

ПустынцеваЕ.В.

НАСЛЕДСТВО ВЕЛИКОГО СЕВЕРА

Меж высоких гор, в бескрайней тундре, по морям и ледовитому океану раскинул

свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край еще каких-то три

столетия назад был таким же, как и в глубокой древности, неизведанным и загадочным.

Целым миром. Не меньшим миром непознанности и загадок, краем гипербореев оставался

для россиян и наш Таймыр.

Немногочисленные племена коренных народностей – нганасаны, ненцы, долганы,

селькупы,

кочевали

необъятным просторам Севера: по Ямалу, Таймыру, Якутии и далее к востоку Сибири. Для

их кочевий самыми притягательными и щедрыми были прибрежья грозного Ледовитого

океана, низовья рек Оби, Енисея, Пясины, Хатанги, Лены.

Нелегкой была судьба коренных обитателей Севера. Суровый климат, зависимость

природжных

незащищенность

болезней,

неумение

натуральное

хозяйство, гнет мелких князей, купцов и шаманов – все это формировало особый характер

и духовный склад наших земляков, таймырцев.

Письменности у народов Севера не было. Но жажда познания мира, его образного

осмысления, жажда созидания неудержимо тянула людей к творчеству. Замечательные

поделки из дерева, кости, камня, металла создавали народные умельцы. Слагались песни и

былины, сказки и легенды, мифы и предания. Эти творения – бесценное наследство

северных народов. Передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение они несли в себе

огромную силу. В них отражалась история народа, его идеалы, мечта о свободной и

счастливой жизни.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НАРОДОВ ТАЙМЫРА

На Таймыре проживает 5 коренных народностей, что указывает на этническую пестроту

населения.

Ненцы – 2470 человек

Долганы – 4880 человек

Нганасаны – 820 человек

Эвенки – 295 человек

Энцы – 200 человек.

народности

нганасаны

проживают

территория

проживания

находится

Ямало-Ненецком

Архангельской

области. Численность общего населения ненцев составляет 35000 человек.

Долганы проживают также в Якутии, где их насчитывается более 8000 человек.

Место обитания эвенков распространено по всей Сибири, так как это кочевые племена.

нганасан

считается

угасающим. Происходило это потому, что данные племена насильственно заставляли

вести оседлый образ жизни, забирали оленей, и культура стала постепенно угасать. В

районах, где существует оленеводство, сохраняется и язык.

НГАНАСАНЫ

НГАНАСАНЫ,

Российской

Федерации,

Таймырском

Красноярского края. Численность в Российской Федерации - 834 человека (2002).

Нганасанский

относится

самодийским

уральской

различаются

авамский

вадеевский

Верующие

православные,

придерживается традиционных анимистских верований.

Это самый северный народ России, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й

параллели. Нганасаны подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами

в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке

Новая. Ранее нганасанов называли тавгийцами, самоедами-тавгийцами. относится к

самодийским языкам. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от слова

«нганаса» «человек, мужчина», самоназвание - ня (товарищ). Нганасаны сложились на

основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, неолитических охотников на

северного

смешавшихся

пришлыми

самодийцами

тунгусами

племенами.

традиционные

оленеводство,

рыболовство.

Хозяйственная

деятельность

сезонный

характер.

выведения

животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещалось убивать

самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным

орудием охоты были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с 19

века широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями

(кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство

преследовало транспортные цели, и было подчинено основному занятию - охоте на

дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни.

Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами

устраивали

недалеко

охотники

вернуться

промысла

Традиционное

конический чум (ма), по конструкции близкий к ненецкому чуму. Размер его зависел от

количества жильцов (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м

в поперечнике. С 1930-х годов появляется балок - прямоугольный возок на полозьях с

остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.

Традиционная

изготавливалась

украшали

аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к

какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Основу питания

составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного

плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо

впрок. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди

любимых блюд были: чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир -

сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов нганасаны пользовались чаем и

Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на

шесть. Во главе рода стояли старейшины-«князцы». Они представляли свой род перед

русской администрацией, собирали ясак, вершили суд. Среди членов рода и между

друже ственными

распро странен

в з а и м о п ом о щ и.

Нетрудоспособных

обедневшей

отдавали

зажиточным

Места традиционного кочевания были закреплены за группами из шести-семи

родственных

считались

собственностью

территорий

тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям

до третьего поколения. Выплата калыма или отработки за невесту были обязательны.

Левират был распространен, а случаи многоженства - редки и встречались среди

зажиточных людей.

Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо - добрых духов явлений

природы (неба, солнца, земли). К ним относились также коча - духи болезней, дямады

духи-помощники

однорукие

одноглазые

чудовища.

явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-

нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-

нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней,

скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.

Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой кости,

инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем подшейным

волосом оленя. Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х годов. В эпических

ритмизированых сказаниях (ситтабы) певцы-сказители воспевали подвиги богатырей.

В мифологических преданиях излагаются мифы о создании мира, возникшем по

воле «Матери всего, имеющего глаза» и бога земли Сырута-нгу, сын которых, Человек-

олень, стал первым обитателем земли и покровителем людей. Музыка сохранилась в

наиболее

фольклорного

музицирования

генетически

родственна

музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанры представлены песенными, эпическими,

шаманскими, танцевальными и инструментальными традициями.

ДОЛГАНЫ

ДОЛГАНЫ (самоназвание - долган), народ в Российской Федерации, коренное

население Таймырского округа (5,5 тыс. человек). Термин «долган» происходит от

названия одной из родовых групп северных тунгусов. Долганы живут в основном в

Авамском, Хатангском, Дудинском районах Таймырского округа, небольшое количество

В низовьях Енисея, а также в Якутии (1,2 тыс. чел). Всего в Российской Федерации 7

тысяч долган (2002). Верующие долганы были православными, сохранялись старые

анимистические верования, в частности шаманство, промысловый культ.

Антропологически,

сближаются

центральноазиатским

типом монголоидной расы, с примесью байкальского (тунгусского) типа. Они говорят

на долганском диалекте якутского языка. Часто долган называют самым северным

тюркоязычным народом мира. Это один из наиболее молодых народов Севера и самый

многочисленный

коренных

появились

долганская

народность

сформировались.

упоминание о долганах, как одном из народов Таймыра, относится к 1841 году.

Долганская народность сложилась в 19 - начале 20 веков из переселившихся на

Таймыр с рек Лена и Оленек эвенков, якутов, а также местных таймырских эвенков,

отдельных семей энцев, ненцев и русских (так называемых затундренных крестьян).

Поначалу долганы были кочевниками-оленеводами и охотниками, затем осели; стали

заниматься пастбищным оленеводством, охотой, рыболовством, а также клеточным

звероводством,

молочным

животноводством

огородничеством.

долганов

тунгусский

якутский

сменяются

рублеными

русского типа. Лексика, связанная с одеждой, у долган якутская, но основные ее

конструктивные типы имеют тунгусские и самодийские корни. У женщин в большей

степени преобладала якутская одежда, но более декорированная. Сочетание разных

этничных элементов отражено в фольклоре и традиционном мировоззрении долган.

ЭНЦЫ

ЭНЦЫ, народ на севере Сибири, в Таймырском круге. Относятся к самодийским

народам, в прошлом их называли енисейскими самоедами. Живут в низовьях Енисея,

делятся на тундровых и лесных энцев. Численность в Российской Федерации - 237

человек (2002). Язык энецкий. Верующие - православные. По языку и культуре близки

нганасанам и ненцам, с которыми постепенно сливаются. Основными занятиями были

оленеводство,

рыболовство.

Прокофьевым. Он имеет искусственный характер и является производным от энецкого

«эннэчэ» - «человек», «мужчина». Энцы живут, в основном, в Усть-Енисейском,

Дудинском,

Авамском

Таймырского

Тундровые

(хантайские

самоеды), платившие ясак в Хантайское зимовье, составляли приблизительно две трети

численности народа. Летом они кочевали в тундрах между Енисеем и рекой Пурой,

зимой, откочевывали южнее в лесотундру между рекой Малая Хета и озером Пясино.

состояла

нескольких

объединений

Муггади) и имела самоназвание сомату-онэйэннэчэ. Прочие энцы называли их маду

(родственники

жене).Лесные

(карасинские

Карасинское зимовье и постоянно кочевали в лесной зоне южнее Дудинки. В их состав

входили родовые группы Муггади, Ючи и ряд семей группы Бай. Этнографическая

специфика этих групп в значительной степени утрачена и они рассматриваются в

качестве чисто территориальных подразделений.

Энецкий язык входит в самодийскую группу уральской языковой семьи, в которой

наиболее

ненецкому.

подразделяется

диалекта:

тундровый

таежный. Основное жилище энцев - чум, имеет ряд отличий от общесамодийского

типа и сближается с нганасанским. Наряду с чумом, у энцев и нганасан бытовал единый

комплекс

Генетически

восходит

распашной

нагрудником.

Традиционный

комплекс

отличается

этнотерриториальным группам. У лесных энцев большее распространение получила

ненецкая одежда. Более традиционным является комплекс одежды тундровых энцев.

Комплексное оленеводческо-промысловое хозяйство энцев требовало гибкой системы

организации общества, основы которого базировались как на принципах родства, так и

территориальных

Главенствующую

обществе

Женская деятельность ограничивалась сферой домашнего производства.

Количественный состав малых семей у энцев был небольшим, что объясняется

высокой детской смертностью. Предпочтительным считалось рождение мальчика. При

рождении

имя-прозвище,

связанное

внешностью,

ситуацией рождения.

НЕНЦЫ

(устаревшее

Российской

Федерации,

коренное население Ненецкого округа (7,7 тыс. чел.) Архангельской области, Ямало-

Ненецкого округа (26 тыс. чел.) Тюменской области, Долгано-Ненецкого округа (3 тыс.

чел.) Красноярского края. Ненцы занимают обширную территорию Российского Севера

и Западной Сибири от реки Мезени на западе до низовьев Енисея на востоке.

Общая численность в Российской Федерации 41 тысяча человек (2002). Ненецкий

язык относится к самодийской группе уральских языков. Его признают родным 75%

ненцев. Письменность существует с 1932 года на основе латинской, а с 1937 года -

кириллической графики. Название ненцы было введено в официальное употребление в

Западные

называют

восточные

(настоящие ненцы). Верующие - православные, часть придерживается традиционных

верований.

хозяйственно-культурному

Основную

группу (90%) составляют тундровые ненцы, главное занятие которых - оленеводство.

Лесные ненцы населяют таежные части Обско-Енисейского водораздела, занимаются в

основном охотой, рыболовством, разводят вьючных оленей. Они говорят на особом

диалекте ненецкого языка. Третья группа - колвинцы - образовалась на Русском

Севере в районе реки Колвы в 19 веке в результате браков мужчин-ненцев и женщин-

коми. Колвинцы говорят на ижемском диалекте языка коми.

Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Животные круглый год пасутся под

надзором пастухов и оленегонных собак. У ненцев широко распространен санный

способ езды на оленях. Они применяют легковые и грузовые нарты. Мужские легковые

нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую,

чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые нарты запрягают «веером» от трех до

управляют

прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с

костяной пуговкой на конце. Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца.

грузовые

запрягают

пяти-шести

грузовых

составляют караван (аргиш), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней

нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-

подростки. Мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Олень питается мхом-ягелем.

По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом

кочуют и пастухи с семьями.

условиям

кочевого

приспособлено

разборное

конусообразное

жилище - чум. Зимой чум покрывают в два слоя нюками (шкуры оленя), летом -

берестой. В центре чума разжигали костер, позднее стали использовать железные печи.

Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны очага

располагались

спальные

напротив

предметы

языческого

иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирали и перевозили на

специальных санях.

охотились

росомаху,

горностая,

северного

промышляли

деревянных ловушек и железных капканов. Из птиц добывали белых куропаток и гусей

в период линьки, глухарей. Рыбу ловили, в основном, летом.

Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок занимаются

женщины. Одежды и утварь они богато украшали меховой мозаикой, плели украшения

из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву.

Основная пища ненцев - мясо оленей (в сыром и вареном виде), рыба, хлеб.

Излюбленный

металлическую

выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки -

изготовляли сами.

характерен

патриархальный

коллективных

способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение

семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным.

женитьбе

засылали

договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию

похищения (умыкания) невесты.

Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях,

согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром

при помощи других божеств и духов. Его жена «Я Небя» («Мать Земля») - старуха-

покровительница, рождающая и хранящая все живое - оберегала дом, семью и очаг.

Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира,

божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело

своих духов. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна,

монеты, табак), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На

священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде

антропоморфных фигур. Священным деревом ненцы считали лиственницу.

По народным представлениям душа человека проявляется в виде крови, дыхания,

тени. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело

человека

вредоносных

(нгылека).

Шаманство

древними

религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине

или женщине по наследству.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация, когда наряду с героями

действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в

сказках, где одушевленное существо именуется лаханако - словечко. Среди ненецких

сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые.

персонажами

выступают

божества,

являются

главными

действующими

фольклора

преданиях,

молитвах-

заговорах, шаманских песнях.

ЭВЕНКИ

Российской

Федерации,

коренное

население

Эвенкийского

округа (3,8 тыс. чел.) Красноярского края; живут на обширной территории Сибири и

Дальнего Востока, в том числе в Якутии (18,2 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации

35,5 тысяч человек (2002). 35 тысяч эвенков живут на северо-западе Китая (1992).

Верующие - приверженцы традиционных верований, православные.

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому,

в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные

группы эвенков живут в Томском Приобье, северные - до побережья морей Северного

Ледовитого океана, восточные - на Охотском побережье и в Приамурье, южные - в

Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на

патрилинейные

экзогамные

занимались

оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались

православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930

году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ.

советское

эвенкийская

письменность,

ликвидирована

неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных

занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим

этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические

собственные

наименования:

(«оленные»

Забайкалье

Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски),

килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков),

хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того - бирары,

самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных

источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе

различий

хозяйственная

деятельность

различных

территориальных

эвенков - оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных

групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов,

бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации,

что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У

южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский

язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков.

расселения

определяет

диалектные

северную, южную и восточную.

расселения,

межэтнические

контакты,

исходный

многокомпонентный

состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал

расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал-Лена. Культурные

различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих

культурных

составляющих:

оленеводства,

традиции

татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и

катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Сухомлинов Владислав

В работе раскрыты культура и быт народов живущих на севере нашего края. Можно использовать при краеведении.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Фестиваль исследовательских работ и творческих работ учащихся «Портфолио» 2015

ТЕМА:

КУЛЬТУРА И БЫТ

Выполнил: ученик «2-Б» класса

Гимназии №7

Сухомлинов Владик

Норильск 2008г.

1. Введение стр. 3
2. Долганы стр. 3
3. Нганасаны стр. 5
4. Ненцы стр. 7
5. Энцы стр. 8
6. Список литературы стр. 9

КУЛЬТУРА И БЫТ

МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ ПОЛУОСТРОВА ТАЙМЫР.

Таймыр… Древняя земля, овеянная легендами и преданиями. С незапамятных времен живущие на этой земле народы из поколения в поколения передают миф о ее рождении:

«Когда земли не было, был только лед без растительности. В ледяном чуме жил мужчина – Белый бог, бог льда и снега, вместе с Матерью-богиней. Создали они первые растения, травы и цветы, а для защиты растений от пожирающих их червей и вредителей создали оленя. Сначала олень был без рогов, и ничего не мог он поделать с одолевающими растения вредителями. Пришёл олень к своему отцу и попросил дать ему крепкие рога, чтобы защищать растения. Приставил ему бог с одной стороны головы мамонтовый бивень, а с другой – каменную скалу, и этими рогами олень быстро перебил всех червей, уничтожавших растения. Устал олень, тряхнул головой – и с его рогов свалились отягчавшая их кожура. Упавшая с одного рога кожура превратилась в южный хребет (хребет Миддендорфа), а с другого – в северный хребет (хребет Барранга). А олень все продолжал расти, как росли и его рога. Увидевший это Белый бог сказал: «Пусть разветвления северного рога станут северным сиянием и северным красным облаком, а разветвления южного рога – грозовым и снеговым облаками». Так и получилось. С тех пор спина этого огромного северного оленя стала землей, окруженной горами, и на ней стали жить люди. Так родился этот мир, и в нем появился народ».

Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ был образован 10 декабря 1930г. Располагается он полностью за Полярным кругом. Общая площадь его составляет около 900 тысяч км 2 . Это самое крупное территориальное объединение окружного типа в России. Таймырская земля занимает сегодня 40% территории Красноярского края.

С северо-запада и северо-востока Таймыр омывается морями Северного Ледовитого Океана. На Юге граничит с Эвенкией и Игаркой, на востоке округ ограничивает Якутия, на западе Ямал. Таймыр - северный форпост нашего евразийского материка с его крайней точкой - мысом Челюскин Население Таймыра около 300 тысяч человек.

Суровый климат, разряженный воздух, высокое атмосферное давление, свирепые ветра, почти 10-месячная зима, полярная ночь - в этих условиях проживает около 9 тысяч человек коренного населения:

• долган - около 5.000 человек;
• нганасан - около 900 человек;
• ненцев - около 2.500 человек;
• эвенков - около 300 человек;
• энцев - около 100 человек и приехавшие с «материка» люди из разных концов России и ближнего зарубежья.

Культура коренных народов Севера представляет ценность для всего человечества, ведь это культура людей, научившихся жить в крайне суровых природных условиях.

Долганы – так называют людей, которые составляют основную часть коренного населения Таймыра. Это сравнительно молодой народ, который сформировался в XVIII веке в результате смешивания якутов, эвенков и русских, так называемых затундренных крестьян. По легенде, имя одного из родов – Долган – дало название всему народу. Их язык принадлежит к тюркской группе алтайской семьи языков и близок к языку народности саха (якутов). Долганский язык, как и многие языки мира, неоднороден.

В нем, например, выделяются норильский, пясинский, авамский, хатангский и попигайский говоры.

Формирование долган происходило на севере Енисейской губернии в ХVII - ХIХ вв. Озерно-речной край юга Таймыра богатый промысловыми ресурсами (дикий олень, водоплавающая птица, рыба, пушной зверь) был притягателен для разных групп населения, способствовал территориальным контактам и хозяйственно-культурному взаимодействию.

Традиционные занятия Долганов - оленеводство, охота на дикого северного оленя, пушного зверя, птицу и рыболовство. Маршруты сезонных кочевий долганских оленеводческих хозяйств были значительно короче, чем у ненцев, энцев и других народов Таймыра. Летом их стада выходили в тундру, зиму проводили в лесотундре. Для пастьбы Долганы используют пастушескую собаку. В современных условиях домашнее оленеводство развивается как отрасль коллективного производства. Из новых отраслей Долганы в небольших размерах развивают домашнее животноводство.

Долган можно легко узнать по особенности их национальной одежды – специально удлиненному сзади подолу, который они используют, садясь на холодную землю.

Мужская и женская верхняя одежда - кафтан из сукна, расшитый бисером, по покрою и внешнему виду сходна с эвенкийской. Мужские рубахи и штаны и женские платья не отличались от одежды русских старожилов Центрального Таймыра. Зимой Долганы носили парки из оленьего меха, по покрою напоминавшие нганасанские, только более длинные, или сокуи из того же материала ненецкого образца. Летом - те же сокуи, но сшитые из сукна. Головные уборы мужчин и женщин в форме капора из сукна, расшитого бисером (летние), или лисьих камусов (зимние). Обувь из оленьих камусов (зимняя) или ровдуги (летняя) по подобию эвенкийских унтов.

В посёлках по Хатангскому тракту Долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовали переносные и стационарные каркасные постройки: шестовой чум эвенкийского типа, крытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, или голомо - сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дёрном или землёй. Специфическим жилищем Долганов являлся балок или нартенный чум. Балки сохраняются в основном у оленеводов. Современные Долганы живут преимущественно в деревянных двухквартирных или четырёхквартирных домах в посёлках. Долганы - один из наиболее урбанизированных народов Таймыра.

Развит фольклор, в котором прослеживаются якутские (сказания-былины) и русские (сказки) влияния. Загадки обычно служили в качестве развлечения. В долгую полярную ночь их загадывали дети и молодежь. Загадки передаются из поколения в поколение.

Долганские рассказы - преобладающий вид устного народного творчества. Рассказы бывают двух видов: короткие, разнообразные по содержанию, легенды и предания исторического характера.

Сказки - длинные повествования с фантастическими сюжетами.

Былины - олонхо, длинные, местами рифмованные повествования, где песня чередуется с рассказом. Их пересказывали особые люди - сказители. Доманское олонхо очень напоминает русскую былину.

Нужно отметить и особое исполнение олонхо. Обычно сказитель поет те места олонхо, где вводится речь героя. Долганы были уверены, что сказителей олонхо создает шаман, чтобы эти люди не скучали.

Рассказывание олонхо требует особой обстановки. Знаменитые сказатели начинают их рассказывать только с наступлением темноты, при этом заставляли накрывать голову большим платком. Часто рассказывали олонхо в течение нескольких ночей. Но каких бы размеров она не была, она обязательно должна была быть прослушана до конца.

Так же было и закреплено время для рассказывания олонхо. Запрещалось рассказывать олонхо во время прилета птиц: уток, гусей, лебедей. Долганы считали, что если в это время рассказывать былины, то пернатые пролетят мимо.

Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (хороводный танец - хейро). Прикладное искусство: украшения из бисера, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером. Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости: украшение пластин оленьей упряжи, рукояток ножей и т.п. Сохраняются многие традиционные верования (анимизм, обожествление сил природы, шаманство). В религии долган и других народностей имело место почитания сайтанов. Сайтанами могли быть самые разные предметы: камень необычной формы, рог оленя и т.д., в которые мог вселиться иччи. Сайтаны очень почитались как охотничьи и семейные покровители.

Посредником между людьми и духами выступал шаман - избранник духов. Шаманом мог стать лишь тот человек, в роду которого кто-то из предков был шаманом. Шаманы имели большое влияние на своих сородичей. Без них не происходило ни одно важное событие в жизни рода, семьи и просто человека.

Шаман - это не только для северян отец духовный, он помощник по жизни, советник, судья. Он помогал в охоте, рыбной ловле, во время болезни, при рождении и смерти соплеменников. Шаманские костюмы и атрибуты - бубен и колотушка, символика украшений (от птичьих перьев до космических объектов, пение, заклинание, речь - плавная, душевная - это настоящее театральное действо). Сочетая в себе поэтический дар со знанием мифов и преданий, шаманы были и народными сказителями и хранителями мудрости предков, традиций, памяти народа.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека и природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Нганасаны – самый северный и самый древний народ Таймыра. Их предки жили здесь еще пять тысячелетий тому назад. Сейчас их осталось около 900 человек! Существуют два диалекта нганасанского языка - авамский (западный) и вадеевский (восточный). Сами себя называют «ня» - человек. По языку и этнографическим признакам относятся к северо-восточной группе. Современные нганасаны отчасти являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Более высокий уровень хозяйства и его организации, возможности быстрого свободного передвижения оленьих санных групп и другие причины привели к консолидации местного населения по языку и в значительной степени по культуре. Тем не менее черты древних пеших тундровых охотников на оленя у нганасанов и близких им энцев проступают наиболее ярко по сравнению с другими полярными народами Евразии. К этим древним чертам, в частности, относится организация оленьей облавной сухопутной охоты и охоты с лодок на речных переправах. В период консолидации нганасаны постепенно восприняли самодийский способ тундрового санного крупностадного миграционного оленеводства с постоянным кочеванием весной (на север) и осенью (к югу). К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Рыбоводство было второстепенным занятием. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположения кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века. В XVIII - XIX веках нганасаны регулярно платили государственный ясак. В русских зимовьях происходил обмен оленьих шкур и пушнины на металлические предметы, ружья, порох, свинец. Широко известны были металлические изделия нганасанов, инкрустированные медью железные скребки для выделки шкур, наконечники копий, ножны и др. Традиционно промысел и оленеводство - дело мужчин, вся работа по дому - дело женщины, в том числе пошив и починка одежды, заготовка топлива, воды, забота о детях.

“На вас наша одежда!” - этими словами приветствуют энцы при встрече нганасан. Пришедшие на Таймыр из других земель предки современных нганасан полностью переняли одежду энцев - аборигенов этого края, и она помогла им обжить суровую землю.

Век этой удивительной одежды исчисляется тысячелетиями. Она лаконична и сложна. За ее простотой - уникальный крой и веками отшлифованная технология шитья и обработки материала. В процессе выделки оленьи шкуры становятся эластичными, мягкими, тонкими и пушистыми.

Девушка не могла стать женой, не научившись шить. От одежды зависела удача в охоте, здоровье семьи, ее будущее - дети, а значит и вся жизнь.

Костюм - самое яркое из открытий Севера, который создал свою систему костюма. Костюм максимально выполняет функцию надежной оболочки.

Одежда свидетельствует о красоте и соразмерности мира, она несет информацию об оккультных представлениях ее носителя, закодированную в крое и орнаменте.

Женская одежда нганасан состоит из комбине, сшитого из ровдуги или замши. Спереди от груди книзу прикреплено шесть медных полумесяцев с узорами. На каждой штанине внизу по семь трубочек с медными кольцами. На правом боку на цепочке из больших медных колец висит железное дугообразное огниво, рядом прикреплен крюк для очистки трубки и кисет из замша, вышитый бисером. С левой стороны пришивается ремень с медными трубочками и бляхами на конце. В трубочках - палки.

Сверху комбине надевается длинная малица из оленьих шкур с застежкой, меховая изнутри и снаружи. Малицы расшиваются цветной кожей, черной и красной, полосками сукна, вышиваются белым оленьим волосом и снабжаются пушистыми воротниками. На голове шапка - капор, обшитый собачьим мехом.

Мужская одежда называется Лу. Женская и мужская одежда отличается головным убором. У женщин шапка - капор, у мужчин - плотно облегающий головной убор. Одежда шьется по конструктивному канону. Орнаменты располагаются параллельно конструктивным линиям, прекрасно подчеркивая крой и общий силуэт костюма, орнаментные ленты соединяются кантами из цветного сукна и обшиваются белым подшейным волосом.

Образ жизни, мировоззрение, занятия нганасан отражались в устном народном творчестве. Свой фольклор нганасаны делят на две большие части:

Ситаби - героические поэмы о богатырях и дюрумэ - остальные прозаические жанры.

Произведения устного народного творчества знали почти все нганасаны: и мужчины, и женщины, поэтому у них нет специальных исполнителей и профессиональных певцов. Знатоками были оленеводы и охотники.

Ситаби - очень длинные произведения героического характера. Их поют иногда в течение суток. Язык необычен, сложен и вычурен. Это затрудняет перевод на русский. В этих произведениях воспеваются бесчисленные стада оленей, герои сказаний одеты в ненецкую одежду или в одежду сказочных богатырей из меди и железа. И чумы у них железные.

Дюрумэ - дословно означает вести, известия, различные сказки.

Нганасанские пословицы и поговорки относятся к малым жанрам фольклора. Они содержат мораль, выработанную многими поколениями. Песни - импровизации (басы) и иносказательные частушки (кайнганарю). В основном они относятся к дюрумэ. Их могли исполнять все нганасанские мужчины.

У нганасан отсутствовали какие-либо всенародные состязания, но были состязания двух молодых людей, которые заключались в том, что, сидя по обеим сторонам своей избранницы, они сочиняли свои иносказательные песни - импровизации, соперничая в остроумии. Тот из них, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, не смог ответить на него, считался побежденным и дарил победителю какое-либо металлическое украшение.

К нганасанским песням можно отнести шаманские песни. Они также носят иносказательный характер, и каждая из них - посвящение определенной дямады.

Песни шаманских дамяды петь не в соответствующей обстановке, как бы между прочим - значит навлекать на себя недовольство, гнев как реакцию на ненужное дерганье, поднимание без надобности. Они могут затоптать надоедливого человека, то есть он может умереть”.

Эти песни-заклинания шаманы поют в течение своих сеансов камлания. Своей песней-заклинанием он призывает определенного дамяды для решения задачи.

В начале и в конце шаман исполняет одну и ту же песню, посвященную одному и тому же зверю.

Охраняя благополучие своих сородичей, шаманы очень часто в своих песнях-заклинаниях просили духов счастья для людей, процветания, здоровья. Уже в наше время великий Демниме в одном из своих сеансов просил у дямады благополучия для своих сородичей, чтобы духи отвратили молодежь от пьянства, чтобы молодые нганасаны не заглядывали в горло бутылки.

главными сверхъестественными существами является нгуо, баруси, коча, дямады. Нганасаны олицетворяют нгуо с богом, баруси - с дьяволом. Нгуо в понимании нганасан - это матери различных стихий: воды, огня, земли, солнца, луны. Наряду с женским началом в окружающем мире есть у нганасан и мужские начала. Например: кое-нгуо (грома-бог). Но нгуо является и олицетворением болезни. Болезни называются коча.

Баруси связывают с сверхъестественными существами. Иногда их представляют страшными, иногда наивными. Но чаще всего его изображали как однорогое, одноглазое, однорукое существо. Нганасаны связывают нгуо с шаманами, баруси - никогда.

Дамяды в переводе на русский язык означает вороны, демоны, помощники шаманов.

Ненцы – еще один коренной народ Таймыра. Их язык относится к самодийской группе уральско-юкагирской семьи. На ненецком языке выходят газеты и передаются программы по радио. На нем издано несколько книг. Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Национальные особенности этой отрасли: круглогодовой выпас животных под надзором пастухов и оленегонных собак, санный способ езды на оленях. Применяют легковые и грузовые нарты. Мужские легковые нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую, чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые - запрягают "веером" от трех до семи оленей. Садятся на них с левой стороны, управляют с помощью вожжи, прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с костяной пуговкой на конце. Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца.

В грузовые нарты запрягают по два оленя, а из пяти-шести грузовых нарт составляют караван (аргиш), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-подростки, а рядом - мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Чтобы выловить с помощью аркана нужных животных, делают специальный загон (кораль), используя для этого нарты. Олень питается мхом - ягелем. По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом кочуют и пастухи с семьями.

К условиям кочевого образа жизни приспособлено разборное жилище - чум (мя) - конусообразное сооружение. Зимой чум укрывают в два слоя покрышками-нюками из шкур оленя, летом - из специально выделанной бересты. В центре чума раньше разжигали костер, сейчас растапливают железную печь. Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны от него - спальные места, а против входа - предметы языческого культа, позднее - иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирают, покрышки, постели, шесты, посуду складывают на специальные сани.

Помимо выпаса оленей зимой охотились на песца, лисицу, росомаху, горностая, дикого северного оленя. Пушного зверя промышляли с помощью деревянных ловушек-пастей и железных капканов. Из птиц добывали белых куропаток и гусей в период линьки, глухарей. Рыбу ловили, в основном, летом.

Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок, покрышек чума занимаются женщины. Одежды и утварь богато украшали меховой мозаикой (из камусов белого и темного цвета), плели украшения из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву.

Основная пища - мясо оленей (в сыром и вареном виде), рыба, хлеб. Излюбленный напиток - чай. Его, как и металлическую утварь, выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки - изготовляли сами.

Для ненцев раньше был характерен отцовский (патриархальный) род (еркар). Мужчины составляли военную единицу. При коллективных способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным. В условиях родовой экзогамии молодой человек должен был искать будущую жену в другом роде. Обычно вопрос о женитьбе сына решал отец. Наметив невесту, засылали сватов, договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию похищения (умыкания) невесты.

В основе религии - вера в духов, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, доставляя им радость или огорчения. Приносили духам жертвоприношения. Хоронили в тесном гробу, знали о загробном мире, кладбища располагались на возвышенных местах.

Религиозные верования основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я -небя - "Мать земля" – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом, семью и очаг. Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т.п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.

По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) проявлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека).

Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение), когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако - словечко.

Среди ненецких сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи - хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора - преданиях, молитвах-заговорах, шаманских песнях.

Энцы – одна из самых малочисленных народностей Таймыра, но сейчас их осталось совсем мало – 100человек. На энецком языке говорят всего несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. И, к сожалению, лишь старики знают сказки, легенды и песни на этом языке.

Энцы - небольшой народ живущий в настоящее время в Усть-енисейском и Дудинском районе Таймыра. Название энцы - искусственно созданное по аналогии с названием «ненцы» - из энецкого слова «эннэче», т.е. «человек», «мужчина». До сих пор они состоят из двух территориально разобщенных групп. Одни называют себя сомату - это тундровые энцы (или в прошлом хантайские самоеды). Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от их восточных соседей - нганасан.

Вторая группа сама себя называет пэ-бай (т.е. лесные баи) - это лесные энцы. Материальная культура лесных энцев близка к культуре их западных соседей - ненцев.

У народностей Севера до сих пор сохранилось культовое верованиея, поддерживающееся шаманами - нойдами, хотя обращение их в христианство началось еще в 1526 году, когда были крещены кандалакшские лопари. Это первобытная религия, которая делит мир на три уровня: Верхний мир, Средний и Нижний. Обычные люди пребывают в Среднем мире, поэтому им просто невозможно обойтись без помощи посредника, имеющего доступ в другие миры, где обитают древние боги и духи умерших. Люди верят, что от этих духов и их поддержки зависит жизнь, здоровье и благосостояние всего племени. Таким посредником и является шаман, который путешествует по всем мирам Вселенной и вступает в контакт с разными духами. Обряд, который совершает шаман, чтобы вызвать духов и заручиться их поддержкой, называется камлание. Считается, что не каждый человек может стать шаманом, а только тот, у кого в семье уже были предки-шаманы.

Народы Крайнего Севера называются малыми и малочисленными потому, что численность их невелика, от нескольких тысяч до нескольких сотен и даже десятков. Но историческое культурное значение каждого, даже самого маленького народа не зависит от его численности.

Список используемой литературы

1. Легенды и мифы Севера. Под ред. Пошатоевой В.М..-М,-1985
2. Аргиш в полвека.Сбореик.- Красноярск.. - 1980
3. Таймырские сказы. – Красноярск. – 1982
4. Попова М.И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. – 5. Красноярск. – т.2. – 1995
5. Северные просторы, № 1-2. – 1996
6. Северные просторы, № 5. – 1995
7. Северные просторы, № 3-4. – 1994
8. Северные просторы, №3-4. – 1993
9. Мир Севера, № 1-2. – 1999
10. Мир Севера, № 3-4. – 1999
11. Куцев Г.Ф. М. – 1989. – с.169
12. Седов К.Р Неотложные задачи сохранения и развития здоровья малочисленных народов Таймыра // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 21-22
13. Гольцова Т.В. Генетико-демографические проблемы развития нганасан в период разрушения традиционного культурно-хозяйственного уклада // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 23-24
14. Агаджанян Н.А. Экология человека на пороге XXI века // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 45-49
15. Новая жизнь народов Севера. Под ред. Васильев В.И и др. – М. – 1967.- 120 с.

Сибирский Север тысячи лет населяли удивительные народы. Они ели странную пищу, носили диковинную одежду, верили в необыкновенных богов. Древние традиции таинственным образом помогали им выживать в смертельных условиях заполярья. А вот встречи с цивилизацией эти народы пережить не сумели. Современный образ жизни уничтожил их культуру.

Раньше таймырского аборигена можно было узнать по одежде. Она говорила о национальности хозяина, его поле, возрасте и даже о семейном положении. «Я как-то видел в одном из северных посёлков парня коренной народности. Он спокойно вышагивал по улице в традиционном наряде незамужней девушки. И его это ни сколько не смущало», - рассказывает этнограф Красноярского краеведческого музея Михаил Баташев.

По словам ученого, этот парень забыл о традициях своего народа. Одежду, видимо, ему перешила из своего девичьего наряда жена. А той, вероятно, его изготовила мать, ещё помнящая коренной уклад и древние обычаи.

СЕВЕРНЫЙ КОДЕКС

Последними из коренных (сибирских) северян традиции начали забывать нганасане. Ещё в 1960-ых годах все представители этого народа поголовно владели родным языком, прекрасно знали свои корни и особенности кочевого хозяйства.

Нганасаны - самый северный народ Евразии. Испокон веков они кочевали по полуострову Таймыр (сейчас север Красноярского края). Зиму этот народ проводил в лесотундре. Летом же нганасане вслед за диким оленем уходили на север, поближе к Ледовитому океану, где пастбища лучше и гнуса меньше. В отличие от соседних народностей главным их занятием было не оленеводство, а охота на диких оленей.

Домашних оленей нганасаны держали только для охотничьего промысла. Их хозяйство, культура, мировоззрение, религия были исключительно тонко настроены на жизнь в гармонии с окружающей их смертельно суровой природой. Их никогда не было много. Численность народа в лучшие времена не превышало нескольких тысяч. Их было ровно столько, сколько могла прокормить скудная тундра.

Фото: ©пресс-служба правительства Красноярского кра

СВОБОДНЫЕ НРАВЫ

Неизвестно почему, но у нганасан в отличие от других северных народов были либеральные нравы - довольно свободные добрачные отношения у молодёжи. У тех же эвенков и якутов взрослое поколение подобные отношения не одобряло и строго пресекало.

По словам Баташева, свободные отношения нганасан вовсе не говорят об их распущенности. Население на Таймыре было небольшое. Молодежь виделась только когда одно кочевье встречалось с другим, а случалось это редко. Но как только парень встречал девушку из другой семьи, он сразу же пытался завязать с ней тесные отношения.

«Парень пел ей любовные песни, говорил комплименты, предлагал подарки. Если девушка подарок принимала, значит он соглашалась на более серьезные отношения и тоже что-нибудь дарила молодому человеку в ответ. После этого он мог приходить к ней в чум ночевать. Там тоже был особый этикет. Парень ни в коем случае не пользовался входом, он тихонько ночью заползал через полог чума», - уточняет этнограф.

При этом родители делали вид, что не слышат, хотя все прекрасно понимали. Такие отношения часто заканчивались свадьбой. Иногда же парень и девушка просто расставались. Тогда они возвращали друг другу подарки и разъезжались по тундре со своими кочевьями.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

СЧАСТЛИВОЕ ДЕТСТВО

Бывало что в результате недолгих отношений появлялся ребёнок. К этому нганасане тоже относились нормально. Малыша принимали, как родного. Когда девушка выходила замуж, он оставался с её родителями. Здесь тоже был тонкий этический расчёт: невеста сохраняла формальную невинность, ребенок признавался полноправным и любимым членом семьи и, что очень важно, с правом на наследство.

«Это как в русской пословице: «Чей бы бычок не скакал, а телочка все равна наша будет». Лишние рабочие в традиционном кочевом хозяйстве всегда были нужны, при большой-то детской смертности у северных народов». - поясняет Баташев.

А вообще, по словам этнографа, одна из отличительных особенностей северных народов, о которой мало кто знает, - это любовь к детям. «Традиционно к ним на Севере относились с огромной нежностью, трепетом. От них, конечно, требовали послушания, подчинения старшим, но при этом их холили и лелеяли. Ни о каких наказаниях и унижениях детей и речи ни шло», - отмечает учёный.

Такое отношение к детям было у всех народов, у которых не появился прибавочный продукт, то есть - разделение на бедных и богатых. Всё что люди тогда производили, тут же все вместе и потребляли. От ребенка не надо было требовать производства материальных благ. Такое же отношение в традиционных обществах было и к старикам, никто их не оставлял без заботы, зная, что когда-то они, будучи молодыми, тоже кормили свои семьи.

БРАЧНЫЕ УЗЫ

Суровая природа и особенности кочевого хозяйства заставляли нганасан держаться прочных семейных уз. В тундре могла выжить только крепкая семья. Отсюда, в том числе, не только трепетное отношение к детям и уважительное - к старикам, но и тесная привязанность супругов. И тем не менее и северян встречались разводы.

И разводы опять-таки традиционно у них были достаточно легки. Главной причиной расторжения брачных уз было бесплодие жены. Отсутствие потомства для всех традиционных народов - не просто трагедия, а проклятье семьи. Без продолжения совместная жизнь супругов в тундре не имела смысла.

В таком случае, по словам этнографа, муж просто возвращал бесплодную жену родителям. Причем, он получал право жениться на её младшей сестре. Это было идеальным выходом, поскольку родителям не нужно было отдавать мужчине калым, а ему искать новую жену в другом кочевье.

«Бывали случаи, когда мужчина возвращал жену родителям из-за измены и требовал обратно уплаченный за неё калым. Всякое бывало: вернувшись домой раньше времени он мог застать в чуме оленевода с соседнего кочевья. Но и женщина вполне могла требовать развода, если муж её колотил», - говорит Баташев.

ПОСЛЕДНИЙ ПУТЬ В НИЖНИЙ МИР

Для всех северных народов характерен сложный погребальный ритуал. Тундра с вечной мерзлотой не позволяла хоронить людей в земле. У нганасан были распространены либо воздушные, либо наземные захоронения. В лесотундре тела умерших привязывали к кронам деревьев, в тундре клали на нарты.

«Когда нганасанин умирал, его тело три дня лежало в чуме. Семья считало его живым. поскольку душа ещё не отошла в страну Мрака -Нижний мир. С умершим обращались, как с живым: с ним разговаривали, давали трубку, ставили рядом еду и так далее. На третий день собирали караван - погребальный аргиш», - продолжает Батышев.

Ещё одна удивительная особенность народа - с умершим погребали все его вещи. Нганасаны считали, что человек, прикасаясь к вещам, оставляет на них частичку своей жизненной силы. И когда он умирает, эта энергия через его вещи может притянуть жизни других людей, вытянуть их жизненную силу в страну Мрака. Они считали, что вещи покойника грозят неминуемой смертью.

«Поэтому самые богатые погребальные аргиши - до пяти-семи нарт - были у пожилых женщин. На протяжении всей своей жизни они обшивали семью, кормили её, поили. Поэтому в погребальный аргиш, собирали одежду её дети, внуки. В этих вещах ведь осталась жизненная сила умершей. Конечно. ко времени смерти, успевали сшить новую одежду и сделать домашнюю утварь её дочери и невестки», - поясняет учёный.

Поэтому, добавляет он, смерть у нганасан, особенно пожилой женщины, была весьма накладным делом для всей семьи. Тем более, что после похорон забивались все олени, участвовавшие в погребальном караване.

УТРАЧЕННЫЕ КОРНИ

Теперь только каждый десятый из нганасанских детей знает родной язык. Численность нганасан сейчас оценивают от 850 до 1100 человек. Многие из них расселились по территории Красноярского края. Некоторые уехали жить в Томск, Новосибирск, Москву и Санкт-Петербург. Одна семья переехала в Донбасс и о её судьбе пока ничего не известно.

Большинство северных народов начало терять самобытность в начале XX века с началом активного освоения Севера. Нганасане стали утрачивать национальную идентичность в 1960-ых годах. Тогда было принято решение переселить оленеводов-кочевников в большие благоустроенные посёлки. Нганасан расселили по трём из них - Новой, Волочанке и Усть-Аваму. И этот уникальный, но малочисленный народ начал растворятся в других более многочисленных - русских, долганах.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

Свою отрицательною роль сыграли школы-интернаты для детей. С одной стороны они там получали образованием, с другой - теряли национальные корни. С переселением в посёлки пошёл активный процесс метизации коренных народностей, в том числе и русским населением.

Как ни странно, в последние годы численность коренных народов Севера стала расти. Выяснилось, что причиной тому хорошие льготы. Дети из смешанных семей стали записывать себя в северяне, пусть, например они к ним относятся к ним только по матери, а отец у них русский, украинец или узбек. Представителем коренного народа стало быть выгодно.

«Наверное это неплохо. Поговоришь с человеком, поспрашиваешь его о предках и тут говорит с гордостью: а я ведь всё-таки нганасанин. И ладно. Пусть и не знает он языка. Шотландцы и ирландцы ведь тоже почти забыли свои родные кельтские языки, а самосознание - сохранили. Хотелось бы, что и коренные северяне помнили, возвращали память о своих великих корнях», - сказал этнограф Батышев.

C 1994 года 9 августа отмечается Международный день коренных народов мира, установленный Генеральной Ассамблеей ООН. В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным народам Подкомиссии по поощрению и защите прав человека, в котором говорилось, что: «В этот Международный день коренных народов мира мы отдаем должное богатству культур коренных народов и особому вкладу, который они вносят в семью народов мира. Мы также помним об огромных трудностях, с которыми сталкиваются многие коренные народы - от недопустимых масштабов бедности и заболеваемости до лишения имущества, дискриминации и отказа в основополагающих правах человека».