Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

Алтайский национальный костюм

китайским шелком (торко тон) и имели прямые отлож

Женская одежда у алтайцев была такой же, как и мужская, за исключением верхней. Специальной одеждой замужних женщин являлся чегедек, длиннополая безрукавка, вместо рукавов у чегедека были вырезы, и он мог надеваться поверх любой одежды. Он шился в талию, из темной материи (у богатых из шелка и бархата) и обшивался вокруг пройм рукавов и воротника, по спине и подолу оторочкой из позумента или из красной или желтой материи. Носили его зимой и летом. Многие мужчины, особенно бедняки, летом носили шубу, надевая ее на голое тело и спуская с плеч при сильной жаре.

Обувью служили кожаные сапоги на мягкой подошве. Сапоги шились остроносыми, без каблуков. В них вдевались чулки из войлока (ук), которые на 3-5 см высовывались из голенища. Верхний край чулка обшивался материей (у богачей цветным бархатом) и прострачивался нитками. Иногда зимой носили меховые сапоги, сшитые из лап козули мехом наружу. Бедняки, в целях экономии, голенища сапог делали из холста, подвязывая его под

коленом, вместо войлочных чулок они обертывали ноги сушеной травой - ойонгот (род осоки). Штаны всегда заправлялись в сапоги.

Мужчины носили за левым голенищем, между сапогом и чулком, трубку с длинным чубуком и длинный кожаный кисет. Женщины трубку и кисет носили за поясом. Специально праздничной одежды у алтайцев не было. Находясь дома летом в одной рубахе и босой, мужчина, отправляясь в гости, надевал сапоги, халат или шубу и шапку. Сейчас самые популярные казино 2018 года предлагают возможность делать ставки и вращать спины. Только богачи имели особую праздничную одежду. Изменения в одежде южных алтайцев выражались в проникновении сюда фабричных русских тканей и формы покроя по русскому образцу, иногда переработанному.

У челканцев и кумандинцев рубаха и штаны шились из самодельного холста (кендырь) из конопли или дикой крапивы. Рубахи мужчин были длиной до колен и ниже. Мужчины и женщины носили халат без пуговиц, с открытым воротом, подвязываемый опояской. Воротник у халата расшивался цветными нитками, холщевыми или шерстяными. У женщин и девушек нередко расшивались нитками подол и рукава. Женщины здесь не носили чегедека и шапок, а ходили в головных платках, повязанных концами назад. В начале XX в. (особенно у кумандинцев и тубаларов) была распространена обычная русская крестьянская одежда. В северном Алтае бытовал охотничий костюм, состоящий из кошемных куртки и шапки, обшитых грубым серым холстом, и меховых штанов (чаще из шкуры теленка).

Из украшении были распространены простые круглые кольца (медные, серебряные, золотые), которыми унизывали пальцы, а также серьги (из медной или серебряной проволоки), подвески из блях и пуговиц. Женщины носили серьги в обоих ушах, девушки обычно в одном ухе. Кроме того, были украшения в виде привязываемых к косам бус, пуговиц, бляшек, ракушек каури (Cuprea moneta), ключей, деревянных палочек и т. д. Женщины носили две косы, которые при встрече гостей перебрасывались на грудь. Девушки носили несколько кос. Национальной мужской прической у южных алтайцев была косичка (кедеге), заплетенная на темени бритой головы. К этой косичке также привязывались украшения из пуговиц, ракушек и т. д. У северных алтайцев мужчины носили длинные волосы, подстриженные в кружок.

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Общий образ алтайской национальной соответствовал образу жизни, географическому положению, характеру труда, климату и образу жизни.

Ансамбль мужского алтайского костюма был простым. Рубаха с длинными рукавами, брюки заправленные в кожаные сапоги с заостренным носом, поверх этого надевался длинный широкий халат, подвязанный "кур" - поясом. С изменением социального статуса комплект не менялся.

Костюм девушек изменялся один раз - при замужестве. В девичестве девушки носили рубаху, туникообразного покроя с косым воротом, длинными рукавами и большим воротником, который чаще всего имел квадратную, реже круглую форму. В комплект одежды замужних женщин входил "чегедек" - длинная распашная одежда без рукавов и плечевого шва - и головной убор, указывающие на новый статус. В настоящее время "чегедек" стал обрядовым атрибутом женского костюма. Ткани и оформление изменились, но покрой остался прежним. Во время свадьбы невесты надевают его поверх свадебного платья городского типа. Таким образом, если раньше "чегедек" был повседневной, свадебной и погребальной одеждой, то сейчас он выполняет символическую функцию.

Согласно алтайской легенде, "чегедек" появился так: три дочери бога Уч Курбустана были у озера, приняв обличье девушек. Охотник был пленен их красотой и нечаянно тронул одежду одной из них. Две сестры успели улететь, превратившись в лебедей. Но младшая осталась на земле. В память о ее небесном происхождении ее сестры подарили платье с приподнятыми плечами, похожими на "крылья".

По украшениям алтаек можно идентифицировать ее семейное положение, возраст, количество детей и даже их пол. Девочкам в семь лет дарят накосные украшения - "шымырак" (происхождение этого слова, скорее всего, связано со звуком, который "шымырак" издают при движении). С каждым годом добавляют один "шымырак" . На 12-летие девочки родители собирают из "шымырак" другое накосное украшение - "шанкы". Оно представляет собой кусок плотной материи на которую пришивают бусы, пуговицы и раковины каури.

На свадьбе одна "шанкы" сменялась двумя, а волосы заплетались в две косы. Тогда же ей надевали "чегедек", на поясе которого после рождения детей она вешала кожаные мешочки с их пуповинами. При этом ромовидный мешочек означал наличие сына, а луновидный – девочки.

Популярным алтайским головным убором является "алтай борук". Сшитая из лисьих лапок, соболя и белой мерлушки, такая шапка украшалась двумя кисточками разных цветов. Ее могли носить как женщины, так и мужчины. Замужние женщины носили также шапку под названием "кураан борук", сшитую из черной мерлушки. Сзади к такой шапке пришивали легкие ткани.