Сибирский Север тысячи лет населяли удивительные народы. Они ели странную пищу, носили диковинную одежду, верили в необыкновенных богов. Древние традиции таинственным образом помогали им выживать в смертельных условиях заполярья. А вот встречи с цивилизацией эти народы пережить не сумели. Современный образ жизни уничтожил их культуру.

Раньше таймырского аборигена можно было узнать по одежде. Она говорила о национальности хозяина, его поле, возрасте и даже о семейном положении. «Я как-то видел в одном из северных посёлков парня коренной народности. Он спокойно вышагивал по улице в традиционном наряде незамужней девушки. И его это ни сколько не смущало», - рассказывает этнограф Красноярского краеведческого музея Михаил Баташев.

По словам ученого, этот парень забыл о традициях своего народа. Одежду, видимо, ему перешила из своего девичьего наряда жена. А той, вероятно, его изготовила мать, ещё помнящая коренной уклад и древние обычаи.

СЕВЕРНЫЙ КОДЕКС

Последними из коренных (сибирских) северян традиции начали забывать нганасане. Ещё в 1960-ых годах все представители этого народа поголовно владели родным языком, прекрасно знали свои корни и особенности кочевого хозяйства.

Нганасаны - самый северный народ Евразии. Испокон веков они кочевали по полуострову Таймыр (сейчас север Красноярского края). Зиму этот народ проводил в лесотундре. Летом же нганасане вслед за диким оленем уходили на север, поближе к Ледовитому океану, где пастбища лучше и гнуса меньше. В отличие от соседних народностей главным их занятием было не оленеводство, а охота на диких оленей.

Домашних оленей нганасаны держали только для охотничьего промысла. Их хозяйство, культура, мировоззрение, религия были исключительно тонко настроены на жизнь в гармонии с окружающей их смертельно суровой природой. Их никогда не было много. Численность народа в лучшие времена не превышало нескольких тысяч. Их было ровно столько, сколько могла прокормить скудная тундра.

Фото: ©пресс-служба правительства Красноярского кра

СВОБОДНЫЕ НРАВЫ

Неизвестно почему, но у нганасан в отличие от других северных народов были либеральные нравы - довольно свободные добрачные отношения у молодёжи. У тех же эвенков и якутов взрослое поколение подобные отношения не одобряло и строго пресекало.

По словам Баташева, свободные отношения нганасан вовсе не говорят об их распущенности. Население на Таймыре было небольшое. Молодежь виделась только когда одно кочевье встречалось с другим, а случалось это редко. Но как только парень встречал девушку из другой семьи, он сразу же пытался завязать с ней тесные отношения.

«Парень пел ей любовные песни, говорил комплименты, предлагал подарки. Если девушка подарок принимала, значит он соглашалась на более серьезные отношения и тоже что-нибудь дарила молодому человеку в ответ. После этого он мог приходить к ней в чум ночевать. Там тоже был особый этикет. Парень ни в коем случае не пользовался входом, он тихонько ночью заползал через полог чума», - уточняет этнограф.

При этом родители делали вид, что не слышат, хотя все прекрасно понимали. Такие отношения часто заканчивались свадьбой. Иногда же парень и девушка просто расставались. Тогда они возвращали друг другу подарки и разъезжались по тундре со своими кочевьями.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

СЧАСТЛИВОЕ ДЕТСТВО

Бывало что в результате недолгих отношений появлялся ребёнок. К этому нганасане тоже относились нормально. Малыша принимали, как родного. Когда девушка выходила замуж, он оставался с её родителями. Здесь тоже был тонкий этический расчёт: невеста сохраняла формальную невинность, ребенок признавался полноправным и любимым членом семьи и, что очень важно, с правом на наследство.

«Это как в русской пословице: «Чей бы бычок не скакал, а телочка все равна наша будет». Лишние рабочие в традиционном кочевом хозяйстве всегда были нужны, при большой-то детской смертности у северных народов». - поясняет Баташев.

А вообще, по словам этнографа, одна из отличительных особенностей северных народов, о которой мало кто знает, - это любовь к детям. «Традиционно к ним на Севере относились с огромной нежностью, трепетом. От них, конечно, требовали послушания, подчинения старшим, но при этом их холили и лелеяли. Ни о каких наказаниях и унижениях детей и речи ни шло», - отмечает учёный.

Такое отношение к детям было у всех народов, у которых не появился прибавочный продукт, то есть - разделение на бедных и богатых. Всё что люди тогда производили, тут же все вместе и потребляли. От ребенка не надо было требовать производства материальных благ. Такое же отношение в традиционных обществах было и к старикам, никто их не оставлял без заботы, зная, что когда-то они, будучи молодыми, тоже кормили свои семьи.

БРАЧНЫЕ УЗЫ

Суровая природа и особенности кочевого хозяйства заставляли нганасан держаться прочных семейных уз. В тундре могла выжить только крепкая семья. Отсюда, в том числе, не только трепетное отношение к детям и уважительное - к старикам, но и тесная привязанность супругов. И тем не менее и северян встречались разводы.

И разводы опять-таки традиционно у них были достаточно легки. Главной причиной расторжения брачных уз было бесплодие жены. Отсутствие потомства для всех традиционных народов - не просто трагедия, а проклятье семьи. Без продолжения совместная жизнь супругов в тундре не имела смысла.

В таком случае, по словам этнографа, муж просто возвращал бесплодную жену родителям. Причем, он получал право жениться на её младшей сестре. Это было идеальным выходом, поскольку родителям не нужно было отдавать мужчине калым, а ему искать новую жену в другом кочевье.

«Бывали случаи, когда мужчина возвращал жену родителям из-за измены и требовал обратно уплаченный за неё калым. Всякое бывало: вернувшись домой раньше времени он мог застать в чуме оленевода с соседнего кочевья. Но и женщина вполне могла требовать развода, если муж её колотил», - говорит Баташев.

ПОСЛЕДНИЙ ПУТЬ В НИЖНИЙ МИР

Для всех северных народов характерен сложный погребальный ритуал. Тундра с вечной мерзлотой не позволяла хоронить людей в земле. У нганасан были распространены либо воздушные, либо наземные захоронения. В лесотундре тела умерших привязывали к кронам деревьев, в тундре клали на нарты.

«Когда нганасанин умирал, его тело три дня лежало в чуме. Семья считало его живым. поскольку душа ещё не отошла в страну Мрака -Нижний мир. С умершим обращались, как с живым: с ним разговаривали, давали трубку, ставили рядом еду и так далее. На третий день собирали караван - погребальный аргиш», - продолжает Батышев.

Ещё одна удивительная особенность народа - с умершим погребали все его вещи. Нганасаны считали, что человек, прикасаясь к вещам, оставляет на них частичку своей жизненной силы. И когда он умирает, эта энергия через его вещи может притянуть жизни других людей, вытянуть их жизненную силу в страну Мрака. Они считали, что вещи покойника грозят неминуемой смертью.

«Поэтому самые богатые погребальные аргиши - до пяти-семи нарт - были у пожилых женщин. На протяжении всей своей жизни они обшивали семью, кормили её, поили. Поэтому в погребальный аргиш, собирали одежду её дети, внуки. В этих вещах ведь осталась жизненная сила умершей. Конечно. ко времени смерти, успевали сшить новую одежду и сделать домашнюю утварь её дочери и невестки», - поясняет учёный.

Поэтому, добавляет он, смерть у нганасан, особенно пожилой женщины, была весьма накладным делом для всей семьи. Тем более, что после похорон забивались все олени, участвовавшие в погребальном караване.

УТРАЧЕННЫЕ КОРНИ

Теперь только каждый десятый из нганасанских детей знает родной язык. Численность нганасан сейчас оценивают от 850 до 1100 человек. Многие из них расселились по территории Красноярского края. Некоторые уехали жить в Томск, Новосибирск, Москву и Санкт-Петербург. Одна семья переехала в Донбасс и о её судьбе пока ничего не известно.

Большинство северных народов начало терять самобытность в начале XX века с началом активного освоения Севера. Нганасане стали утрачивать национальную идентичность в 1960-ых годах. Тогда было принято решение переселить оленеводов-кочевников в большие благоустроенные посёлки. Нганасан расселили по трём из них - Новой, Волочанке и Усть-Аваму. И этот уникальный, но малочисленный народ начал растворятся в других более многочисленных - русских, долганах.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

Свою отрицательною роль сыграли школы-интернаты для детей. С одной стороны они там получали образованием, с другой - теряли национальные корни. С переселением в посёлки пошёл активный процесс метизации коренных народностей, в том числе и русским населением.

Как ни странно, в последние годы численность коренных народов Севера стала расти. Выяснилось, что причиной тому хорошие льготы. Дети из смешанных семей стали записывать себя в северяне, пусть, например они к ним относятся к ним только по матери, а отец у них русский, украинец или узбек. Представителем коренного народа стало быть выгодно.

«Наверное это неплохо. Поговоришь с человеком, поспрашиваешь его о предках и тут говорит с гордостью: а я ведь всё-таки нганасанин. И ладно. Пусть и не знает он языка. Шотландцы и ирландцы ведь тоже почти забыли свои родные кельтские языки, а самосознание - сохранили. Хотелось бы, что и коренные северяне помнили, возвращали память о своих великих корнях», - сказал этнограф Батышев.

C 1994 года 9 августа отмечается Международный день коренных народов мира, установленный Генеральной Ассамблеей ООН. В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным народам Подкомиссии по поощрению и защите прав человека, в котором говорилось, что: «В этот Международный день коренных народов мира мы отдаем должное богатству культур коренных народов и особому вкладу, который они вносят в семью народов мира. Мы также помним об огромных трудностях, с которыми сталкиваются многие коренные народы - от недопустимых масштабов бедности и заболеваемости до лишения имущества, дискриминации и отказа в основополагающих правах человека».

ФАКТЫ
* Самый северный народ России и самый древний из них – нганасаны, потомки неолитических охотников на дикого северного оленя, жившие на Таймыре еще в XV веке до нашей эры.

* Нганасаны задержались в каменном веке вплоть до XIX столетия: жили охотой на оленей и поклонялись языческим богам, не имея никакого представления о том, что творится в мире.

* Долганы произошли от трех основных народов: затундреннных русских крестьян, якутов и эвенков. У исконных долган светлые глаза, они, как и русские, очень высокие и носатые. Так их описывал еще Нансен.

* Самая старая долганская парка, ровдужная, хранится в Кунсткамере в Санкт-Петербурге. Она сделана из оленьей замши, окрашена природными красками в охристо-красноватый цвет, орнаменты также сшиты из природных материалов.

* В 2010 году во время переписи на Таймыре насчитали 227 энцев. Цифра очень спорная, потому что в советские времена многих энцев переписали на ненцев. Энцев восстановили в правах при Брежневе.

* Многие ненцы и сегодня сохранили традиционный уклад, кочуют в носковской тундре, Усть-Енисейском районе, сельском поселении Караул. Охотятся, рыбачат, продают рыбу и мясо, шьют национальную одежду, которая пользуется спросом и у норильчан – потому что теплая. В общем, в наш автоматизированный век живут натуральным хозяйством. Что не исключает наличия на стойбищах ноутбуков и планшетов, которые, правда, ловят Интернет лишь вблизи населенных пунктов.

* Хороший охотник сам делает нарты без единого гвоздя, сильный, ни в чем не нуждается – таков портрет идеального ненецкого жениха-оленевода. Красивая, мастерица, статусная, желательно не из бедной семьи – вот идеал ненецкой невесты. Вторую половинку выбирали отец с матерью.

* “Коляски” для грудных детей у эвенков были своеобразные. Когда родители кочевали с места на место, по одну сторону седла привязывался мешок с вещами, по другую – люлька с ребенком. Так он и путешествовал по горам, по холмам, а когда вставал на ноги, довольно быстро осваивал правила самостоятельной езды.

* Возможно, самый известный в мире эвенк – это следопыт Улукиткан (его сравнивают с Дерсу Узала), проводник писателя-геодезиста Григория Федосеева. Благодаря Улукиткану топографы стерли многие белые пятна на карте Восточной Сибири. И на советских экранах появился триллер “Злой дух Ямбуя”, лидер кинопроката 1977 года, получивший премию Джека Лондона. Снятый по повести Федосеева фильм, основанный на реальных событиях, рассказывает про медведя-шатуна, который воровал людей и снимал с них скальп. Выследить и поймать его смог маленький тщедушный старичок-эвенк.

* Чум – самое экологичное и правильное жилище, потому что, когда дым идет, он делает круговорот и вылетает в отверстие наверху. Чум гораздо лучше палатки, так как больше воздуха, лучше тяга, есть возможность просушить одежду, дольше держится тепло.

* Если у русских самое популярное блюдо борщ, то у народов Севера – строганина из чира и сига. Она готовится просто: с мороженой рыбы снимают кожицу, строгают соломкой. Едят с солью и черным молотым перцем. Точно так же строгают оленину.

НГАНАСАНЫ
Это нганасаны – самый древний северный народ Евразии, потомки неолитических охотников на дикого северного оленя, живших на Таймыре еще в XV веке до нашей эры.
Кто они
На земле их осталось 747 человек (по последней переписи населения 2010 года). Нганасаны живут только на территории Таймырского Долгано-Ненецкого района: в Дудинке, поселках Волочанка, Усть-Авам и Новая. Название “нганасаны” имеет разные возможные переводы – “человек”, “мужчина”. Образовано от нганасанского слова “ђанасан” – люди, “ђанаса” – человек. Сами нганасаны говорят о себе так: “Мы – народ ня”.
Русскоязычное население, пришедшее на Таймыр, называло их по-другому – самоедами. Нганасаны относятся к самодийской группе уральско-юкагирской семьи языков. Само название “самояди” в русском прочтении несколько исказилось.
В старой литературе нганасаны известны как тавгийские самоеды. По данным Г. Н. Прокофьева, они называют себя “ђануо ђанаса”, что означает “настоящие люди”. От этого последнего самоназвания и произошел принятый в 1930 году этноним – нганасаны.
Нганасаны задержались в каменном веке вплоть до XIX столетия: жили охотой на оленей и рыболовством, поклонялись языческим богам, не имея никакого представления о том, что творится в мире. Приход на Таймыр цивилизации стал причиной психологического надлома этноса. Сейчас в Таймырском Долгано-Ненецком районе стараются сохранить культуру нганасан. В частности, этим занимаются сотрудники Таймырского дома народного творчества.
Здесь работают и сами нганасаны – например, Алексей Чунанчар и Светлана Кудрякова (на фото). Алексей – мастер-косторез, кроме того, владеет искусством горлового пения и игры на баргане. Светлана – сотрудник отдела фольклора и этнографии, специалист по нганасанской культуре. Князь авамского народа был из рода Чунанчар, к которому относится и Алексей, а Светлана Кудрякова (Костеркина) – из шаманского рода Нгамтусо.
Быт и одежда
Нганасаны жили натуральным хозяйством. Задачей мужчин была охота на диких оленей и рыболовство, женщин – изготовление из шкур одежды для всех членов семьи. Гардероб составлялся из пяти парок: повседневной, праздничной, погребальной, летней и зимнего сокуя (самой теплой одежды с капюшоном).
Женщина шила все светлое время, начиная с того момента, когда после полярной ночи появляется солнце. В итоге рождались настоящие произведения искусства, украшенные различными узорами, орнаментами и кожаными ремешками, которые несли в себе всю информацию о владельце: сколько ему лет, из какого он рода. У нганасан не существовало письменности. Одежда была паспортом.
Парки, в которые одеты Светлана и Алексей, подлинные, им больше ста лет. Красный цвет на них олицетворяет солнце, тепло, священный огонь, костер; белый – снег, свет; черный (его совсем чуть-чуть) – болезнь, полярную тьму. Черный квадрат – нганасаны придумали его задолго до Малевича – на спинке сокуя мужчин, на парках у женщин означает бесконечность бытия.
Поскольку вплоть до XIX века нганасаны передвигались по Таймыру исключительно пешком, их обувь – бокари – имела очень необычный вид. Она без подъема, с широкой площадкой внизу. “Так меньше проваливаешься в снег, и легче доставать оттуда ногу”, – поясняет Алексей Чунанчар. У мужчин бокари очень высокие – до бедра. Чтобы догнать оленя, нужно было бежать по глубоким сугробам.
Нганасаны называют свою одежду костюмом священной гагары, так как, согласно мифологии, они ведут род от этой птицы.
Нганасаны придерживались языческой веры. Все явления природы считались порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Воды и так далее. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев и причудливых фигурок. У них просили удачи на охоте, излечения от болезней. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман.
Жили нганасаны в чумах – передвижных сооружениях конической формы – летних и зимних, покрытых нюками, старыми оленьими шкурами. “Когда печку растапливаешь, все тепло крутится внизу, – рассказывает Алексей Чунанчар, – дым уходит наверх, а все хорошие эмоции спускаются оттуда к хозяевам”.
В XIX веке у нганасан появились домашние олени, тогда они стали передвигаться по тундре на балках, напоминающих маленькие вагончики. Два таких балка можно увидеть во дворе Таймырского дома народного творчества.
Кухня
Питались нганасаны тем, что добывали на охоте или приносили с рыбалки. Мясо дикого оленя в разных видах – вот главное блюдо меню. Продуктом длительного хранения считалось тюрюбё – сушеное мясо. Для его приготовления тонкие длинные пластины оленины подсаливались и вывешивались на три дня на солнце на хорошо продуваемом месте. При благоприятной погоде тюрюбё достигало необходимой для хранения кондиции: покрывалось закопченной корочкой, но внутри оставалось мягким. На один день тюрюбё подвешивали в чуме над костром. Просушенное оленье мясо нарезали кубиками, получались нилимэ – нганасанские “семечки”, их брали с собой в дальнюю дорогу.
Подобная технология применялась и для приготовления хуакы – вяленой рыбы. Важное условие: рыба должна быть исключительно свежей, пять минут назад извлеченной из воды.
Из куропатки нганасаны готовили номсу быэ – суп, который приправлялся мукой и напоминал собой жидкую манную кашу. Перед готовкой тушку куропатки опаливали на огне, что придавало блюду пикантный аромат и в какой-то степени заменяло специи, которые (кроме соли) нганасаны не использовали.
Язык
Кстати, “Я люблю тебя” по-нганасански – “Мэнэ тэнэ мон`юнтум”. Этот язык относится к самодийской группе уральско-юкагирской семьи языков. Был бесписьменный, теперь в целях его сохранения появилось несколько букварей. Автор большинства – Светлана Жовницкая. Надежда Костеркина составила нганасано-русский и русско-нганасанский разговорник. Аналогичные функции выполняет издание “Язык нганасан” с иллюстрациями художника Мотюмяку Турдагина.
Заглянув в эти книжки, можно узнать, как по-нгасански будет “Здравствуйте, друзья!” – “Дороба, сяруня!” Или: “Что вы сказали?” – “Кумунун?”
“Я хочу выучить нганасанский” звучит так: “Ченымтынянтындым нядеза сиэде”. Не совсем ручаемся за транскрипцию, некоторые звуки отличаются от русских.
Сегодня большинство молодежи своего языка не знает, Алексей Чунанчар и Светлана Кудрякова – исключение из правила. “На нганасанском говорят старики и маленькие дети, так как в поселках возродили “языковые гнезда”, – рассказывает Светлана Кудрякова. – Родной язык теперь учат и в детском саду, и в школе”.
Известные люди
Первый нганасанский художник Мотюмяку Турдагин – почетный гражданин Таймыра, народный мастер России; врач Галина Порбина, работающая в Талнахе, в туберкулезном отделении; создатель первого нганасанского букваря и письменности педагог Светлана Жовницкая; сотрудница дудинского радио Лариса Турдагина, уже более 25 лет выходящая в эфир с новостями на родном языке, – вот те известные люди, которыми гордятся нганасаны.
Себя к таковым герои нашей рубрики не причисляют, говорят: “Мы пока еще молодые”. Тем не менее Алексей – талантливый мастер, занявший, например, на фестивале косторезного искусства в Якутии второе место. Оба они, Светлана и Алексей, успели побывать на десятках мероприятий, в том числе международного масштаба, представляя культуру нганасан. На фольклорных фестивалях в Италии, Ханты-Мансийске, Мурманске, Екатеринбурге, Москве, Питере, Новосибирске, Красноярске. На открытии Олимпийских игр в Сочи.
Стараются, рассказывают, что живет на свете такой народ – нганасаны. Познакомиться с его культурой можно в Дудинке – в Таймырском доме народного творчества и расположенном поблизости с ним Таймырском краеведческом музее. Некоторые предметы быта хранятся в норильском музее, довольно много – в частном музее Олега Крашевского на озере Лама. Туда, правда, дорога самая дальняя.

НЕНЦЫ
Ненцев на территории Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края проживает 4007 человек. Само название ненэць – “человек”, ненэй ненэць – “настоящий человек” введено в официальное употребление в 1930 году. В “Повести временных лет”, относящейся к началу XII века, их называют самоедами-юраками. Изначально это были кочевники-оленеводы.
Кто они
Сегодня многие ненцы ведут оседлый образ жизни. Например, сотрудники Таймырского дома народного творчества главный художник Сергей Кашов и художник-мастер Анна Яроцкая. Сергей отвечает за выпуск полиграфической продукции, Анна шьет национальные костюмы. В том числе те, в которых наши герои представлены на фотографии.
Многие ненцы и сегодня сохранили традиционный уклад, рассказывает Анна. Имеют большое поголовье оленей – до полутора тысяч, кочуют с ними по тундре. Так живут почти все ее родные: братья, сестры и мама, Тамара Хольчевна Яроцкая, после смерти мужа одна поднявшая на ноги всех детей.
– Большая семья нужна, чтобы управлять таким стадом, – говорит Сергей. – Детей принято иметь много. В нашей семье мама родила десятерых, в живых – семеро. Сейчас в тундре были, у бабушки, ей 75, из 15 ее детей 13 живы. У ее старшего брата девять детей. У моего старшего – шесть…
– Мужчина – добытчик, постоянно находится на улице. Утром пока оленей соберет, пока сети проверит, капканы… Очень много таких мужчин живет в Тухардской тундре, им там очень нравится, и ни за что их не загонишь в цивилизацию, – эту информацию Анна почерпнула не из книжек. – Я отдыхаю иногда в оленеводческой бригаде, посижу на земле – такое ощущение, что побывала на море. От своей родной земли получаю энергию.
Другие ненцы кочуют в носковской тундре, Усть-Енисейском районе, сельском поселении Караул. Охотятся, рыбачат, продают рыбу и мясо, шьют национальную одежду, которая пользуется спросом и у норильчан, потому что теплая. В общем, в наш автоматизированный век живут натуральным хозяйством. Что не исключает наличия в стойбищах ноутбуков и планшетов, которые, правда, ловят Интернет лишь вблизи населенных пунктов. Дальняя связь осуществляется с помощью радиостанции. Она нужна, чтобы узнать новости или вызвать санрейс.
Ненцы – сотрудники Таймырского дома народного творчества – недавно вернулись из фольклорной экспедиции. Рассказывают: языческие традиции в стойбищах еще живы. В честь гостей забили оленя, положив его головой к солнцу. Это жертвоприношение – пожелание здоровья и светлой дороги в жизни.
Быт и одежда
Свободная по крою зимняя одежда ненцев шьется из темного и белого меха молодого оленя – няблюя – с вставками красного сукна между орнаментами, летняя – почти полностью из сукна. Женская парка – распашная, чтобы удобно было кормить ребенка, мужская малица – цельнокройная. Довольно длинная верхняя одежда легко превращается в короткую: с помощью пояса поддергивается наверх – например, для того, чтобы мужчинеоленеводу удобнее было бежать за оленями. Орнаменты вырезают отдельно и пришивают на одежду петельным швом нитками мулине. Каждый орнамент что-то означает: бивень мамонта, след медведя, рожки молодого олененка, чумы-жилища и даже локоть лисицы.
Раньше, когда не было резиновых сапог, ненцы носили обувь из плотной ровдуги – оленьей кожи. Вода с нее соскальзывала, а швы не промокали, так как обрабатывались древесной смолой. Подошва изготавливалась из шеи пятилетнего хора, оленя-производителя, – очень толстой и крепкой кожи. Подошва зимней обуви сшивалась из крохотных кусочков меха, расположенных под копытом. То, что находится выше и называется камус, шло на саму обувь – бокари. У ненцев они высокие, черно-белые, с удобной, широкой ступней и обязательно яркими подвязками. В городе на смену бокарям давно пришел их упрощенный вариант – унтайки.
Зимой оленеводы живут в перевозных балках-вагончиках, покрытых зимними выделанными оленьими шкурами; летом – в конусообразных чумах, покрытых тонкими и крепкими весенними шкурами – нюками. Нюки коптят – и дождь им нипочем.
Печки в жилищах сейчас обыкновенные, сварные, а когда-то тепло давал костер посредине чума. Спят ненцы на перинах, набитых гусиным пухом и стриженой оленьей шерстью, сверху кладут оленьи шкуры. Раньше летние матрасы оленеводы плели из длинной тундровой соломы, сейчас покупают поролон, поясняет Анна. Еще недавно зимние одеяла шили из заячьих, песцовых и лисьих шкур, сейчас чаще бытуют покупные.
При большом поголовье стада ненцы меняют летние пастбища каждые три дня. Такое путешествие на нартах, запряженных оленьими упряжками, называется аргиш.
Кухня
Блюда всех северных народов похожи и различаются разве что названиями. В рационе ненцев присутствуют супы и, конечно, оленье мясо и рыба – жареные, вареные, вяленые. Необходимость выжить в суровых условиях Крайнего Севера приучила его жителей питаться сырым мясом и рыбой, которые снабжают организм витаминами, особенно С и В2. Поэтому ненцы и другие северные народы не болеют цингой.
– Если у русских самое популярное блюдо борщ, то у нас – строганина, – рассказывает Анна. – Строгают сигов, чиров. Пелядка, щука годятся только на жарку или уху. Рыбу оленеводы ловят в маленьких озерах, знают, где какая водится.
Строганина готовится просто: с мороженой рыбы снимают кожицу, строгают соломкой. Едят с солью и черным молотым перцем. Точно так же строгают оленину.
– Летом мы запасаем ягоды, варим их с сахаром, – дополняет Анна. – Заготавливаем травы и потом используем отвар багульника, например, для лечения простуды и обеззараживания ран. Ягель хорош для пищеварения – тот, которым питаются олени, круглый, “резиновый”, из него тоже делают отвары.
Язык
Язык ненцев относится к самодийской группе уральской семьи языков.
– У нас очень много близкого в культуре с нганасанами и энцами, и языки схожи, – рассказывает Анна. – Ненцы прибыли с Ямала, с Урала. Завоевывали земли у других народностей. Издревле на земле Таймыра жили нганасаны и энцы.
Солнце на ненецком – “хаер”, олень – “ты”, женщина – “не”. Ненецкое имя мамы Анны – Мирку – означает “работящая”.
“Ервне” переводится как “женщина-начальник”, “Тэтане” – “богатая”.
Ненецкий язык изначально был бесписьменным, первые буквари появились только в XX веке.
Известные люди
Любовь Ненянг – самая знаменитая из всех известных ненцев. Окончив Ленинградский педагогический институт имени Герцена, преподавала на Таймыре в школе, затем работала журналистом в редакции газеты “Советский Таймыр”, редактором передач на ненецком языке на радио. Родоначальница современной ненецкой литературы, неутомимый собиратель и исследователь ненецкого фольклора.
Анна и Сергей называют имена других выдающихся соотечественников: Семен Пальчин, Валерий Вэнго – депутаты Законодательного собрания края, Раиса Яптунэ – журналист телерадиокомпании “Таймыр”, Хансута Яптунэ – известный оленевод, в честь которого назван пассажирский катер, курсирующий в низовьях Енисея.

ЭНЦЫ
Энцев сегодня насчитывается 227 человек. Считается, что Таймыр – единственное место их проживания.
Кто они
Энцев в нашей рубрике представляют Зоя Николаевна Болина, главный специалист по энецкой культуре Таймырского дома народного творчества, автор книги о соотечественниках под названием “Эззууй” (“След нарты”), и ее брат Петр Николаевич Болин, в разное время работавший на Таймыре зоотехником и оленеводом.
Зоя Николаевна отвечает на вопрос, как энцы появились на Таймыре.
– Исследователи истории энецкого народа отмечают, что энцы – потомки древнесамодийского этноса, жившего на юге Сибири. Под воздействием более сильных соседних этносов (в первую очередь древнетюркского) самодийский этнос раскололся на отдельные народы и этнические группы, которые по ряду причин были вынуждены покинуть родные места и переселиться вглубь западносибирской тайги, а затем в лесотундру и тундру. Более воинственные тюркские группы постоянно нападали на эти народы (враждовавшие и между собой) и оттесняли их из этих мест. Сначала в Западную Сибирь, потом на Север. А здесь оленные люди ненцы, которых было больше и которым были нужны пастбища, постоянно нападали на энцев и двигали их дальше на Север.
В XVII веке на землях древнего и самого многочисленного энецкого рода Могади был построен знаменитый острог Мангазея, который на несколько десятилетий стал важнейшим опорным пунктом русских в освоении севера Сибири. И опять энцам пришлось отступать дальше на Север.
Считается, что кланово энцы проживают только на Таймыре. Петр Николаевич рассказывает, что в те времена, когда он занимался перегоном оленей, слышал от ямальцев, что на севере Уральских гор есть село, где живут одни манто (так там называют энцев), говорящие на родном языке. Так что вопрос о географии расселения народа нуждается в уточнении.
В 2010 году во время переписи на Таймыре насчитали 227 энцев. Число очень спорное, говорит Петр Болин. Потому что в советские времена многих энцев переписали на ненцев. И приводит пример: когда после армии он менял паспорт, то девушка в военкомате в графе “национальность” написала: ненец. И сказала: “Какая разница?” Спор был решен в пользу демобилизованного солдата, но всех его сестер, да и многих соотечественников, записали как ненцев.
Быт и одежда
На Зое Николаевне – осенняя суконная распашная парка. Глухого покроя малица, в которую одет Петр Николаевич, шьется из оленьей шкуры мехом внутрь. Наброшенный сверху матерчатый чехол – уже явление нового времени. Малица не музейная, принадлежит энцу-оленеводу Семену Девголовичу Силкину, как раз приехавшему в момент фотосессии в Дудинку на “Буране” из тухардской тундры.
В одежде народов Севера нет ничего лишнего. Все обусловлено потребностью выжить в сложных условиях. Брат и сестра рассказывают об особенностях зимней обуви энцев – длинных меховых сапог бокарей. Подошва продумана трижды рационально. Лохматая, чтобы не было скользко. Жесткая и ноская, шьется из той части оленя, что у копыта. Такой подошвы хватает на несколько бокарей. К тому же не оставляет запаха человека, что важно на охоте.
Энцы – это испокон веков промысловые люди, занимаются охотой, рыбалкой, оленей всегда использовали только как транспорт (только род Силкиных занимается оленеводством еще с царских времен), а ненцы – это оленеводы, разграничивает особенности быта двух похоже звучащих народов Петр Болин. Ненцы стоят стойбищами по пять чумов, а энцы – всегда по одному, редко когда по два-три. Потому что промысловые точки у них по разным местам.
Брат и сестра с удовольствием вспоминают времена своего детства, когда они жили вместе с родителями в чуме. Это было конусообразное сооружение почти на полста шестов, сверху покрытых нюками (стрижеными оленьими шкурами), с диаметром круга примерно 6 метров. Внутри стояла печка-буржуйка, по обеим сторонам которой располагались спальные места. В таком чуме запросто размещались муж, жена и пять детей. За печкой оставалось место еще и для дедушки.
Вообще-то, в семье Болиных было десять детей: семь девочек и три мальчика. Места в чуме хватало, потому что с восьми лет дети учились в интернатах. При советской власти все было нацелено на образование, напоминает Петр Николаевич, и все его братья и сестры получили те или иные профессии. Сам он стал зоотехником, затем окончил сельскохозяйственный институт и высшую партийную школу. Старший брат – механик-дизелист, младший – каменщик-бетонщик. Учитель, два врача – терапевт и стоматолог, швея, мастер по шапкам, бухгалтер, специалист по энецкой культуре – таковы профессии сестер.
Кухня
– Что казалось вкусным, когда вы жили в чуме? – спрашиваем наших героев.
– Барика, – отвечает Петр Болин. – Сейчас такое блюдо делают редко. Сушеная рыба-юкола (похи) мелко режется, ее толкут в рыбьем жире.
– Она долго тушится в рыбьем жире на медленном огне, – уточняет Зоя Болина.
– Получается однородная каша, деликатес, который ели вместо масла с черными лепешками из ржаной муки, – рассказывает Петр Николаевич. – Я хорошо помню эти пресные лепешки, они назывались “адиза кирба” – “сидячий хлеб”. Мать замешивала крепкое-крепкое ржаное тесто: вода, мука и соль. Кирпичик сделает, у костра поставит. Эта сторона о костер опалится, она ниточкой ее отрежет.
– Помнишь, у нас были палочки, как шампуры, по-нашему назывались “десы”, – обращается сестра к брату. – Оба конца заостренными были, на этот шампур натягивался срезанный пласт от ржаного теста. Одна сторона обжарится, вторая – получаются две ржаные корочки. Между ними кладешь отварную или запеченную рыбу, получается как сэндвич. И рыбу так же делали у костра, типа шашлыка, только с костями. Мать еще брала костяных окуньков, положит на сковородочку – и под печку-буржуйку, запекает с двух сторон. Кожа у окуньков толстая, а раскроешь – мясо очень нежное, сочное.
– Окуня можно кинуть просто на печку или в костер, – добавляет Петр Болин. – Доктора советуют есть эту рыбу при ишемической болезни сердца.
Барику делали летом, а зимой – шаньдюсай оса. Внутренний жир оленя растапливали, смешивали с мелко нарезанным отварным мясом, утрамбовывали, ставили на холод. В дальних поездках, когда некогда готовить, кусочек такого яства надолго давал ощущение сытости.
А вообще кухня всех народов Севера похожа, свидетельствует Петр Николаевич, успевший поработать во многих уголках Таймыра. Рыбу и оленину здесь употребляют в сыром, вареном и сушеном виде.
Язык
Энецкое слово “энчи” переводится как “человек”. “Мышка” по-энецки “тобик”, “морошка” – “морга”. Энецкий принадлежит к группе самодийских языков, куда входят ненецкий, нганасанский, селькупский языки. Самодийские языки являются самостоятельной ветвью уральской языковой семьи, другую самостоятельную ветвь которой образуют финно-угорские языки.
Энецкий язык на Таймыре в последние годы стал звучать все реже. На нем говорят наши герои, их старший брат и еще несколько представителей старшего поколения. Те, кто моложе, даже 50-летние люди, родного языка не знают. Учеба в интернатах дала возможность получить образование, но оторвала от родных корней. Энецкий язык оказался на грани исчезновения. Поэтому трудно переоценить значение книги Зои Болиной “Эззууй”. Все тексты и истории-легенды написаны здесь и на русском, и на энецком языке.
Язык маленького народа энцев не канет в Лету.
Известные люди
Один из самых известных энцев – потомок рода Могади Петр Спиридонович Болин. При советской власти он стал представителем Таймыра в Комитете содействия народностям северных окраин, затем возглавил Таймырский окрисполком.
В начале 30-х Болин выручил всех соотечественников. Тогда на Таймыре случился мор, погубивший всех энецких оленей. Промысловики остались без транспорта. И в 1932 году Петр Спиридонович поехал в Москву за деньгами к всесоюзному старосте Калинину. И Калинин впечатлился: абориген, приехал с Севера, как ему не помочь. Дал денег, и у частников-оленеводов были приобретены олени для энцев.
В книге “Эззууй” собраны сведения и о других примечательных энцах. Например, о Спиридоне Болине, которого иностранцы называли “академиком оленеводства” или “доктором Спиридоном”. Творчеству самобытного художника-самородка Ивана Силкина посвящено отдельное издание, подготовленное к печати сотрудниками Таймырского дома народного творчества.

ЭВЕНКИ
Эвенки, в том числе живущие в таймырском поселке Хантайское Озеро, – это потомки жителей тунгусского государства Золотая империя. Когда империю разгромили войска Чингисхана, часть тунгусов ушла на север. Минули века, но эвенки продолжают хранить обычаи предков.
Кто они
В настоящее время 30 тысяч эвенков проживает в России, 20 тысяч – в Китае, 3 тысячи – в Монголии. На Таймыре эвенков порядка 300 человек, местом своего обитания они выбрали берег Хантайского озера.
– Мы, хантайские эвенки-таежники, пришли сюда в основном из Эвенкии через горы Путораны, – рассказывает Татьяна Болина-Укочёр, главный специалист по эвенкийской культуре Таймырского дома народного творчества, руководитель этно-фольклорной группы “Юктэ”. – В Туруханском районе есть поселок Совречка (Советская речка), где живут только эвенки. Выходцы оттуда тоже решили поселиться на берегу Хантайского озера, потому что, когда вышли к его берегам, озеро прямо рядом с берегом кишело крупной рыбой. Можно было руками вылавливать. И они остановились в этом месте.
Татьяна Болина-Укочёр и Сергей Панкагир, по основной профессии учитель, выступающий в составе группы “Юктэ”, стали героями нашей рубрики “Коренные народы Таймыра”.
По приглашению эвенков города Хулуньбера Татьяне Васильевне довелось побывать в одном из северных поселков оленеводов, скотоводов Эвенкийского автономного округа в Маньчжурии. Китайские эвенки, рассказывает она, живут богато. Кроме оленей держат коров, лошадей, овец. Есть в поселке мастерские, музей под открытым небом, где можно покормить оленей. Спрашивается, почему эвенков (старое название – тунгусы) разбросало по разным городам и весям?
А все потому, что почти одновременно с Киевской Русью пало под копытами конницы Чингисхана государство Золотая империя, жителями которого являлись тунгусы. Они потеряли прародину и в настоящее время проживают в Китае, Монголии, восточной части России, в Эвенкийском автономном округе, поселке Совречка Туруханского района, поселке Хантайское Озеро на Таймыре, частично в поселке Потапово, но хранят обычаи предков.
Быт и одежда
На фото – дудинские эвенки, выходцы из поселка Хантайское Озеро, в осенних парках из сукна, расшитых бисером, и зимних унтах. Слово “унты” – от эвенкийского слова “унтал” (обувь). У Сергея они высокие – до бедра, в таких охотникам не страшны снежные сугробы.
Каждому сезону соответствовала своя одежда и обувь. Зимняя оленья парка (хоилма), короткая, без воротника, мехом наружу, шилась из осенних шкур с коротким, но густым и прочным ворсом. У женщин она украшалась бисером и мехом лисицы. Под парку надевалась распашная поддевка, подбитая лисьим или песцовым мехом. Собираясь в дорогу, легкие на подъем эвенки набрасывали сверху еще и сокуй – длинную одежду с капюшоном.
В отличие от представительниц других коренных народов Таймыра старшие эвенкийки надевали под бисерные наголовники платки, чтобы те ниспадали по плечам. В древние времена у девушек было много косичек, а когда выходили замуж, заплетали уже по две. Мужчины завязывали на макушке длинный хвост. Эвенкам был знаком популярный сегодня пирсинг. Татуировки дополняли образ.
Эвенки, как и другие коренные жители Таймыра, жили в чумах, зимой покрытых шкурами оленей, летом – ровдугой (замшей). Другой разновидностью летнего жилища было голомо, покрытое берестой, которая не гниет и не пропускает воду.
– Чум – самое экологичное и правильное жилище, потому что, когда дым идет, он делает круговорот и вылетает в отверстие наверху, – поясняет Татьяна Васильевна. – Чум, и с этим согласны все эвенки, гораздо лучше палатки, так как в нем больше воздуха, лучше тяга, есть возможность просушить одежду, дольше держится тепло. Наши чумы меньше, чем ненецкие, у них 50–60 шестов, а у нас где-то 30–40, потому что мы таежники, мобильно по тайге ездили, зимой на санках, а летом скакали верхом на оленях. Не зря писали: тунгус ловок и вёрток.
У эвенков была своя методика профилактики и лечения болезней, так как аптек в тундре не было. Они пили настой березовой чаги при больном желудке, медвежью желчь, морошка помогала при диарее, брусника – при давлении, простуде, салом медведя растирались при простуде, даже материнское молоко служило лекарством.
Собственно, в тундре, как в большом гипермаркете, все было под рукой. Только “товар” бегал, плавал и летал. Нужно было поймать оленя, чтобы выделать шкуру и сшить сумки для хранения вещей и продуктов. Мелко настрогать мерзлый тальник, чтобы использовать полученные мягкие и белые стружки в качестве салфеток. Потратить часы, месяцы и годы, чтобы нашить одежды из оленьих шкур для всех членов семьи.
“Коляски” для грудных детей у эвенков были своеобразные. Когда родители кочевали с места на место, по одну сторону седла привязывался мешок с вещами, по другую – люлька с ребенком. Так он и путешествовал по горам, по холмам, а когда вставал на ноги, довольно быстро осваивал правила самостоятельной езды.
Кухня
– У нас в хлеб добавляли хмель вместо дрожжей, – рассказывает главный специалист по эвенкийской культуре. – Лепешки, по-нашему – ома, пекли на костре, положив их на горячую золу. Потом только золу уберешь – и хлеб пышный, красивый. В другие лепешки (тыхэ) добавляли красную икру, прямо в тесто. Икряные лепешки очень вкусные. Запеченная в золе рыба называлась ирипчо.
Сергей Панкагир делится рецептом блюда бурдумин. В бульон с мясом добавляется мука, получается сытный и вкусный суп-пюре.
Понятно, в меню эвенков, как и других народов Таймыра, входили мясо и рыба, вареные, жареные, вяленые, строганина из упитанного сига. В сыром виде у оленя ели печень, почки и мозг.
– Рыбу, когда варили, можно было смешивать с ягодой: голубикой, брусникой, – расширяет список Татьяна Болина-Укочёр. – Очень вкусно. Делали домашний йогурт из оленьего молока. Оно же очень тягучее, густое, жирное, калорийное, как жидкая сметана. Добавляешь ягоду – вот тебе и йогурт. А зимой это молоко заморозят – получается натуральное мороженое. Это же сливки, считай. Эвенки делали даже масло и сыр. Идет олень по тундре, в сумке на боку молоко, она качается, и так масло взбивается.
Язык
Татьяна Васильевна еще и преподаватель родного языка в Таймырском колледже. Эвенкийский относится к группе тунгусо-маньчжурских языков. Например, “Чита” – слово тунгусское, приводит примеры специалист по эвенкийской культуре. “Чата” означает “глина”. Город Иркутск получил свое название от лиственницы – “ирэктэ”. Река Бирюса – это “биросал” – “правый берег”. Название полуострова Таймыр, по мнению эвенков, пошло от слова “тамура” – “дорогой, ценный”. Енисей – это “ионесси” – “большая вода”. Русский хлеб называется “колобо”.
Многих звуков эвенкийского нет в русском языке. Например, звучание фамилии Татьяны Васильевны ближе к “хукочар” (слово переводится как “топорики”, “крепкие люди”), но на Таймыре она зазвучала как Укочёр.
Известные люди
Возможно, самый известный в мире эвенк – это следопыт Улукиткан (его сравнивают с Дерсу Узала), проводник писателя-геодезиста Григория Федосеева, рассказывает Татьяна Болина-Укочёр. Благодаря Улукиткану топографы стерли многие белые пятна на карте Восточной Сибири. И на советских экранах появился триллер “Злой дух Ямбуя”, лидер кинопроката 1977 года, получивший премию Джека Лондона. Снятый по повести Федосеева фильм, основанный на реальных событиях, рассказывает про медведя-шатуна, который воровал людей и снимал с них скальп. Выследить и поймать его смог маленький тщедушный старичок-эвенк.
Есть среди эвенков и Герои Советского Союза, и писатели, например Алитет Немтушкин. Татьяна Васильевна называет также имена поэта, фольклориста Николая Оёгира, счетовода по образованию, окончившего всего четыре класса, и ученой-тунгусоведа Зинаиды Пикуновой, не только автора научных трудов, но и актрисы, сыгравшей в фильмах “Злой дух Ямбуя” и “Мой друг Тыманчи”, который на международном фестивале в Монте-Карло в 1970 году был признан лучшим за представленный в нем этнографический материал.
Об известных людях маленького таймырского поселка – рыбаках, оленеводах, сказителях – можно прочитать в книге Татьяны Болиной-Укочёр “Хантайские эвенки”.

ДОЛГАНЫ
Долганы – одна из титульных и многочисленных народностей Таймырского Долгано-Ненецкого района Красноярского края – здесь их проживает около 5000 человек – и самая молодая, она сформировалась в течение XVIII–XIX веков.
Кто они
– Долганы произошли от трех основных народов: затундренных русских крестьян, якутов и эвенков, – рассказывает главный хранитель Таймырского дома народного творчества Василий Батагай. – У исконных долган светлые глаза, они, как и русские, очень высокие и носатые. Так их описывал еще Нансен.
В любом справочнике можно найти информацию, что традиционные занятия долган – кочевое оленеводство, охота, пушной промысел и рыболовство. Сегодня еще есть долганы-оленеводы, кочующие по Хатангскому району, но многие представители этого народа стали городскими жителями.
– К сожалению, современные условия жизни таковы, что пришлось перейти на оседлый образ жизни, – поясняет председатель общественной организации “Союз долган” Полина Федосеева.
Оба наших героя, представленные на этом снимке, – долганы, живущие в Дудинке. Василий Батагай – из рода оленных долган, когда-то кочевал по тундре вместе с родителями, и сегодня его сестра и племянница ведут традиционный кочевой образ жизни. “Но это очень тяжелый труд, требующий титанического терпения, – свидетельствует Василий. – Они не просто живут – выживают”. Есть такие родственники и у Полины. Для себя наши герои выбрали иную стезю: сохранение культуры и традиций своего народа.
Главный хранитель фондов Таймырского дома народного творчества часто бывает в других городах и странах на фестивалях коренных народов мира. А с 2010 года сотрудники Таймырского дома народного творчества начали ездить в этнографические и фольклорные экспедиции по Таймыру – собирают дополнительные материалы для пополнения фондов ТДНТ. Недавно Василий Батагай вернулся из экспедиции по Хатангскому району, где занимался изучением долганского праздничного костюма. И что же выяснил?
– Мы думали, по праздничному костюму известно все, оказывается, мы ничего не знаем. К сожалению, информантов-знатоков того периода почти не осталось. Нам надо было еще десять лет тому назад туда поехать. Ведь последним, кто нормально исследовал долган еще в 30-е годы прошлого века, был этнограф Борис Долгих. Другие изучали лишь понемногу.
Быт и одежда
На Василии и Полине – праздничные долганские парки.
– Парка у нас – одна из самых красивых на Таймыре. Недаром Востротин, губернатор Красноярского края еще в царское время, назвал нас аристократами тундры, – говорит Полина.
– Самая старая долганская парка, ровдужная, хранится в Кунсткамере в Санкт-Петербурге. Она сделана из оленьей замши, окрашена природными красками в охристо-красноватый цвет, орнаменты также сшиты из природных материалов, – рассказывает Василий Батагай. – Потом появляется меховая мозаика, тканевая. У долган несколько видов одежды, только праздничной у женщин около двадцати. На Полине – традиционная парка более позднего периода, так как бисер пришел на Таймыр в XIX веке. Он очень дорого стоил, и приобретать его могли только очень зажиточные долганы. В советский период стал приходить польский и чешский бисер, его использовали уже все. Эта бисерная парка заменила другие.
Василий проводит ликбез по бисерным орнаментам. Долганы используют все семь цветов радуги. Раньше очень любили розовый, так называемый буслука. Это один из спектров льда, когда он раскалывается. Потом розовый ушел, так как приглушал другие тона. Старинную парку можно отличить по пастельным, спокойным тонам, нынешняя – поярче.
Зигзагообразные узоры называются “ардай”, поясняет Василий, от слова “ардаян” – “распахнутый”. Это горы с расщелинами между ними. Бисерные волны называются “ноготок”, или “тумус” (мыс), потому что по технологии мастерица подставляла и обводила свой ноготок. “Розетка”, или “лягушка”, позаимствована с украинской рубахи, “ухор” (звука “з” долганы не произносили) – знаменитый русский орнамент. Парка оторачивается опушкой из песца.
Традиционные накосники в XX веке женщины поменяли на яркие павлово-посадские платки. По ним-то на современных праздниках и можно сразу отличить долган от других народов Таймыра.
Оленьи унты, в которых долганы, и вообще жители Севера, сегодня ходят по городским дорогам, – урбанизированный вариант традиционной обуви коренных народов. У долган они называются гуруми. Гуруми были высокие – практически до бедра. Выше тепло сохраняла распашная суконная парка, подбитая мехом песца, лисицы или зайца.
Законодательницы долганской моды жили в Волочанке и станке Боярка, так как именно туда русские купцы сначала привозили товар и мастерицы могли выбрать все самое лучшее. Это и есть так называемая колыбель парки, говорит Василий.
У долган несколько типов жилища, рассказывает Василий Батагай. Голомо, или ураса, – это конусообразный шалаш, покрытый сверху дерном и берестой. Строились и стационарные бревенчатые дома. Затем появились балки, напоминающие вагончики, – для передвижения по тундре зимой, их северянам привозили и продавали русские купцы.
Летом оленеводы уходят в Арктику вслед за оленями, которым нужна прохлада, спасающая от мошки. И вот тут на сцене появляется легонький чум, который несложно перевозить с места на место на новые пастбища.
– Чум – строение однотипное у всех северян, – поясняет Василий Батагай. – Только у ненцев, например, он пониже, у нас повыше. У ненцев нюки (оленьи шкуры, которыми покрывались чумы) большие, у долган – короткие. Все спрашивают, где брали шесты. Их привозили эвенки или якуты, была же торговля. На самом деле сделать легкий шест – это долгий процесс на целое лето и даже год. Их изготавливают из лиственницы, она более устойчивая, твердая и, главное, не гниет.
Кухня
Основные блюда у всех северян похожи: строганина из мороженой рыбы и мяса, сагудай из свежей рыбы и, конечно же, мясо и рыба вареные, жареные, вяленые. Супы долганы тоже едят.
– Видов приготовления блюд очень много и для летнего периода, и для зимнего, играет значение и география расселения, – рассказывает Василий Батагай. – Не забывайте, что долганы проживают все-таки на очень больших территориях, и не только на Таймыре.
В изданиях по кулинарии можно найти какой-нибудь экзотичный рецепт долганского блюда. Например, молодые рога оленя, опаленные на огне. Полина Федосеева делится секретом приготовления амахи. Мясо оленя отваривают, мелко нарезают, сверху заливают топленым оленьим жиром и ставят в прохладное место. Получается похоже на русский студень-холодец.
Конечно, долганы запасаются на зиму ягодами, раньше было принято есть их с оленьим молоком. А вот грибы аборигены Таймыра не признавали долго, говорит Василий. Но долганы начали есть их первыми, нежели другие народности, уточняет Полина.
Язык
Некоторые исследователи считают долганский самостоятельным языком, другие – долганским диалектом якутского. Изначально это был бесписьменный язык, но к концу 1978 года поэтесса, писатель и журналист Огдо Аксенова подготовила проект долганского алфавита, и вскоре вышел первый долганский букварь. Его седьмая версия получила официальное признание властей.
“Мать” по-долгански – “ине”, “девушка” – “кысай”, “вода” – “у”. Имена звучат почти как русские: Василий – Баси, Ирина – Эрюнэ.
– Все считают нас очень большой народностью, но в словаре мы до сих пор еще не разобрались, – говорит Василий Батагай. – Теряем свой так называемый тундровой язык, слова исчезают, потому что их невозможно все записать. Хранитель долганской культуры и языка Анна Алексеевна Барболина и ее коллеги ведут такой труд, как составление словаря долган. Он еще полностью не написан. Очень большая работа, а начинала ее Огдо Аксенова.
Известные люди
Огдо Аксенова – одна из самых ярких представительниц своего народа. Автор сборников стихов и сказок на долганском языке, все восьмидесятые годы прошлого века занималась составлением словаря долганского языка для начальной школы и выверкой материалов томских ученых для академического слова. Это лингвистическое направление продолжила Анна Барболина, отличник народного просвещения, кандидат педагогических наук, почетный гражданин Таймыра. Анна Алексеевна является также автором и редактором ряда изданий, касающихся истории своего народа и Таймыра.
Знаменит не только на Таймыре разносторонний художник Борис Молчанов. Его удивительные картины на старых нюках можно увидеть в Таймырском доме народного творчества. Он работал также в жанрах графики и акварели, делал гравюры, рисовал портреты и пейзажи, обучал детей резьбе по дереву и чеканке.
Неизменным успехом на различных выездных фестивалях пользуются расшитые бисером уникальные костюмы, выполненные учениками преподавателя Норильского колледжа искусств Елены Сотниковой. Составленная за много лет коллекция одежды, сочетающая в себе современность и традиции декоративно-прикладного творчества долган (да и других коренных народов Таймыра) позволила создать при колледже необыкновенный театр моды.
Есть среди известных долган представители разных профессий: музыканты, ученые, косторезы, журналисты…

Населяющие Таймыр коренные народы по-разному переводят название своего края. Например, одна из долганских версий – “туой муора” – означает “воспеть тундру”, другая – “тымыр” – это “артерия, кровеносный сосуд”. Ненцы ведут топонимику от слов “тай” – “таймень” и “мыры” – “вода со снегом”. “Тай” означает еще и “лоб, плешь”, отсюда другое значение – голая тундра с островками леса. Название полуострова с нганасанского языка переводится как “страна оленьих следов” – “тай мирэ”. С высоты птичьего полета он как будто украшен узорами-орнаментами оленьих троп.
Предки тунгусов называли этот край топонимом “тамура” – “дорогой, ценный”. И действительно, полуостров сокровищ Таймыр, кроме уникальных месторождений, флоры и фауны, может удивить живущими здесь коренными народностями, сохранившими самобытную культуру.
Нганасаны, потомки неолитических охотников на дикого северного оленя, жили на Таймыре еще в XV веке до нашей эры.
На земле их осталось около 750.
Энцев, потомков древнесамодийского этноса, жившего когда-то на юге Сибири и испокон веков занимающегося охотой и рыбалкой, сегодня в мире насчитывается 227. Таймыр – единственное место проживания нганасан и энцев.
Ненцев на территории Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края проживает 4007 человек. Изначально это были кочевники-оленеводы.
Эвенки, потомки жителей тунгусского государства Золотая империя, живут в России, Китае и Монголии. На Таймыре эвенков около 300 человек.
Долганы – одна из титульных и многочисленных народностей полуострова, здесь их проживает порядка 5000 человек. И самая молодая: она сформировалась в течение XVIII–XIX веков.
Некоторые жители столиц, да и городов вообще, уверены, что аборигены Таймыра до сих пор ездят исключительно на оленьих упряжках, обитают в чумах и вместо докторов обращаются за помощью к шаманам. Между тем многие представители коренных давно урбанизировались и стали точно такими же врачами, инженерами, учителями, как русские, украинцы, белорусы и так далее. Большая цивилизация в лице советской власти выдала народам Таймыра карт-бланш в виде возможности получить любое образование.
Выпускница Красноярского художественного училища долганка Елена Сотникова – преподаватель декоративно-прикладного отделения Норильского колледжа искусств, создательница театра моды “Бараксан” (слово переводится как “ликование”). Коллекция стилизованной национальной одежды аборигенов Таймыра, так же как другие работы студентов – сувениры и панно, – постоянно “путешествуют” по Норильскому промрайну, Таймыру или выезжают на выставки в другие города. Культурные традиции народов Севера, которые стараются сохранить на декоративно-прикладном отделении, очень востребованы в городской среде.
Именно долганы адаптировались к новой городской среде легче и быстрее, чем другие народы Таймыра, не зря предками этноса были русские затундренные крестьяне, говорит Елена. И приводит пример из жизни:
– Еще когда я начинала работать, очень много к нам приезжало ребят из разных таймырских поселков: Волочанки, Хатанги, из Усть-Енисейского и Туруханского районов. В городской среде, Норильске и Дудинке, осталось больше долган.
Сегодня смешанные браки на Таймыре – дело обычное, а в 50-е годы прошлого века, например, нганасаны старались жениться только на нганасанках. Долганки стали вступать в смешанные браки еще тогда, говорит Елена. Они выходили замуж за ненцев, нганасан, русских, украинцев и кавказских мужчин.
Традиционный образ жизни коренных народов, прикоснуться к которому хочется многим гостям Таймыра, сохраняется в глубинке. Приезжие бывают потрясены, если им удается попасть туда в День оленевода (что непросто, в большинство поселков только вертолетом можно долететь) и увидеть “чумработницу”, так называли в советские времена жен оленеводов. Это молодая женщина с выводком прелестных ребятишек, одетых в красивые национальные костюмы ручной работы. Самый крохотный, краснощекий мирно посапывает на довольно крепком морозце на крытой повозке. Глава семейства неподалеку участвует в гонках на оленьих упряжках в надежде получить главный приз – снегоход от “Норникеля”.
Жены оленеводов трудятся с раннего утра до поздней ночи. Готовят, выделывают оленьи шкуры, шьют национальную одежду для всей семьи. Это очень кропотливое и затратное по времени занятие. Действие происходит где-нибудь далеко от поселков, посреди тундры, в маленьких передвижных балочках-домиках. Мужчины пасут оленей, охотятся и рыбачат. Рядом с папой и мамой дети дошкольного возраста.
Камлающего шамана сегодня можно увидеть только в фольклорной постановке на каком-нибудь празднике или концерте в Дудинке, на картинах художников, ну и, конечно, на панно и сувенирах студентов декоративно-прикладного отделения Норильского колледжа искусств.
– Почему надо держаться традиций? – вопросом на вопрос отвечает Елена Сотникова. – Чтобы не быть одинаковыми, сохранить свою самобытность. За рубежом меня и моих соотечественников часто спрашивают: “Кто вы? Откуда?” И каждый должен уметь ответить, что Север – разный и люди там живут разные. Что есть такой полуостров Таймыр, где еще много нехоженых мест, необъяснимых явлений и, может, еще будут открытия, которые изумят весь мир.

Тип занятия: комбинированное занятие

Цель: познакомить учащихся с коренными народами, населяющими полуостров Таймыр, их устным и декоративно-прикладным творчеством.

Задачи:
- образовательная рассказать учащимся о коренных народах, проживающих на полуострове Таймыр, познакомить учащихся с народным творчеством и культурой долган, орнаментами вышивки северных народов.
- воспитательная воспитывать любовь к родному краю, воспитывать экологическое сознание, умение работать самостоятельно и в коллективе.
- развивающая развивать общий кругозор, логическое мышление, память, внимание, аккуратность.

Оборудование, инструменты и материалы : ножницы, простой и цветные карандаши, фломастеры, альбомный лист, тетрадь, ластик.

Дидактический материал: кластеры с названиями народов, иллюстрации, карта Российской Федерации, таблица орнаментов, выкройка платья.

1. Организация начала занятия.

2. Подготовка учащихся к активной учебной деятельности.

Учитель: Население Красноярского края многонационально и представлено более 100 большими и малыми народами и национальностями. Малые народы Севера сохранили много ярких традиций и самобытных черт, вызванных промыслово-оленеводческим хозяйственным укладом и своеобразным образом жизни в условиях сурового Севера. Сегодня на нашем занятии мы познакомимся с коренными народами, населяющими наш полуостров Таймыр.

3. Объяснение нового материала.

Учитель : На севере Красноярского края, на территории Таймырского автономного округа, на нашем полуострове Таймыр живут коренные народности: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки.

• Эвенки (тунгусы) - живут на юго-западе Таймыра. Всего насчитывается на территории Таймыра 600 человек. Эта народность проживает на южной территории полуострова, потому что мигрировала из Эвенкийского автономного округа.
• Ненцы - коренные жители тундры и лесотундры. На территории Таймыра проживает не многим более 2,5 тысяч человек. Ненцы занимаются рыболовством и охотой. Основная отрасль хозяйства - оленеводство. Круглогодичный выпас оленей, длительное нахождение на морозе определили особенности их одежды: она более длинная и тяжелая, чем у нганасан. Мужчины носят цельнокроеную малицу, сшитую мехом внутрь, с пришивным капюшоном и рукавицами. Женская одежда - ягушка - двухслойная шьется она из оленьего меха ворсом внутрь и наружу в виде распашной шубы.
• Энцы проживают между реками Енисей и Пясина. Самая малочисленная народность среди других народностей Крайнего севера. Всего 300 человек. Их традиционное занятие - охота на дикого оленя, песца, лисицу и рыболовство. Со второй половины 19 века энцы восприняли ненецкую одежду.
• Нганасаны - самый северный народ в мире. Всего насчитывается 790 человек. Заселяют всю центральную часть Таймырского п-ова между реками Пясина и Хатанга. Основное занятие издревле охота на диких северных оленей. Они типичные тундровики-охотники на песца и рыболовы. Мужчины добывают пищу, женщины выделывают шкуры, шьют одежду.
  Одежда нганасан отличается от одежды других народностей. Верхняя одежда двухслойная. Шапки носили только женщины. Они шились из белой оленьей шкуры с опушкой из черного собачьего меха. В окраске нганасанской одежды присутствуют три цвета - белый, красный и черный. Связано это с легендой, в которой говорится, что нганасаны произошли от краснозобой казарки, в оперении которой есть эти 3 цвета.
• Долганы - самая многочисленная народность Таймыра - 5000 человек. Это самая молодая народность - она сложилась в течение 17-19 веков из эвенков, якутов и русских крестьян. Основные занятия такие же как и у других северных народов - оленеводство, охота, а в рыбных районах еще и рыболовство.
  У долган очень красивая национальная одежда. Ее характерная особенность - удлиненный задний подол, который служил дополнительной подстилкой, когда люди садились на холодную землю. Летом долганы носят кафтаны, сшитые из сукна и украшенные бисером, узенькими кантиками и узором из цветных ниток.

Культура долган ярка и самобытна. О чем свидетельствуют долганские сказки. Давайте, почитаем одну из сказок. Сказка называется "Почему лиса красная".

Чтение сказки "Почему лиса красная". См. Приложение 1 .

Учитель : Кроме сочинения сказок коренные народы занимаются вышивкой.
С давних времен из поколения в поколение передавали это искусство своим детям. У каждого народа были свои особенные приемы выполнения вышивок. Вышивали обычно полотенца, скатерти, особенно искусно украшали одежду: рубахи, передники, сарафаны, головные уборы. Среди разнообразных видов народного творчества вышивка получила особое место. Почти все народы для изготовления своей одежды используют шкуру животных, украшая ее вышивкой, яркими нитками, аппликациями, бисером, нашивками металлических блях. Для вышивки народы используют различные орнаменты, которые они соотносили с тем, что видели вокруг себя.

На доске развешаны элементы орнаментов, с помощью которых женщины украшают одежду. Учитель объясняет значение каждого орнамента. См. Приложение 2 .

4. Практическая работа.

Каждому учащемуся выдается выкройка платья, которое ученик должен украсить, используя орнаменты коренных народов.

5. Заключительный этап.

Учитель опрашивает учащихся по вопросам:

1. Какие коренные народы живут на территории Таймыра.
   Ответ : Ненцы, нганасаны, долганы, эвенки, энцы.
2. Какое общее занятие есть у каждой народности?
   Ответ : Все коренные народности Таймыра занимаются оленеводством.
3. Есть ли отличия верхней одежды у северных народностей?
   Ответ : Да есть, у ненцев верхняя одежда более длинная и тяжелая, двухслойная ворсом внутрь и наружу. У нганасан шапка шьется из белой оленьей шкуры с опушкой из черного собачьего меха. В окраске нганасанской одежды присутствуют три цвета - белый, красный и черный. У долган характерная особенность в верхней одежде - удлиненный задний подол, который служит дополнительной подстилкой, когда люди садятся на холодную землю.
4. Есть ли разница в численности этих народов? Какая самая многочисленная народность; самая малочисленная народность?
   Ответ : Да есть. Самая многочисленная народность - долганы (5000); малочисленная - энцы (300).

5. Подведение итогов.
Просмотр выполненных работ.

6. Уборка рабочих мест.

Иллюстрации к уроку

Вышивка на женской летней одежде долганки

Сухомлинов Владислав

В работе раскрыты культура и быт народов живущих на севере нашего края. Можно использовать при краеведении.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Фестиваль исследовательских работ и творческих работ учащихся «Портфолио» 2015

ТЕМА:

КУЛЬТУРА И БЫТ

Выполнил: ученик «2-Б» класса

Гимназии №7

Сухомлинов Владик

Норильск 2008г.

1. Введение стр. 3
2. Долганы стр. 3
3. Нганасаны стр. 5
4. Ненцы стр. 7
5. Энцы стр. 8
6. Список литературы стр. 9

КУЛЬТУРА И БЫТ

МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ ПОЛУОСТРОВА ТАЙМЫР.

Таймыр… Древняя земля, овеянная легендами и преданиями. С незапамятных времен живущие на этой земле народы из поколения в поколения передают миф о ее рождении:

«Когда земли не было, был только лед без растительности. В ледяном чуме жил мужчина – Белый бог, бог льда и снега, вместе с Матерью-богиней. Создали они первые растения, травы и цветы, а для защиты растений от пожирающих их червей и вредителей создали оленя. Сначала олень был без рогов, и ничего не мог он поделать с одолевающими растения вредителями. Пришёл олень к своему отцу и попросил дать ему крепкие рога, чтобы защищать растения. Приставил ему бог с одной стороны головы мамонтовый бивень, а с другой – каменную скалу, и этими рогами олень быстро перебил всех червей, уничтожавших растения. Устал олень, тряхнул головой – и с его рогов свалились отягчавшая их кожура. Упавшая с одного рога кожура превратилась в южный хребет (хребет Миддендорфа), а с другого – в северный хребет (хребет Барранга). А олень все продолжал расти, как росли и его рога. Увидевший это Белый бог сказал: «Пусть разветвления северного рога станут северным сиянием и северным красным облаком, а разветвления южного рога – грозовым и снеговым облаками». Так и получилось. С тех пор спина этого огромного северного оленя стала землей, окруженной горами, и на ней стали жить люди. Так родился этот мир, и в нем появился народ».

Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ был образован 10 декабря 1930г. Располагается он полностью за Полярным кругом. Общая площадь его составляет около 900 тысяч км 2 . Это самое крупное территориальное объединение окружного типа в России. Таймырская земля занимает сегодня 40% территории Красноярского края.

С северо-запада и северо-востока Таймыр омывается морями Северного Ледовитого Океана. На Юге граничит с Эвенкией и Игаркой, на востоке округ ограничивает Якутия, на западе Ямал. Таймыр - северный форпост нашего евразийского материка с его крайней точкой - мысом Челюскин Население Таймыра около 300 тысяч человек.

Суровый климат, разряженный воздух, высокое атмосферное давление, свирепые ветра, почти 10-месячная зима, полярная ночь - в этих условиях проживает около 9 тысяч человек коренного населения:

• долган - около 5.000 человек;
• нганасан - около 900 человек;
• ненцев - около 2.500 человек;
• эвенков - около 300 человек;
• энцев - около 100 человек и приехавшие с «материка» люди из разных концов России и ближнего зарубежья.

Культура коренных народов Севера представляет ценность для всего человечества, ведь это культура людей, научившихся жить в крайне суровых природных условиях.

Долганы – так называют людей, которые составляют основную часть коренного населения Таймыра. Это сравнительно молодой народ, который сформировался в XVIII веке в результате смешивания якутов, эвенков и русских, так называемых затундренных крестьян. По легенде, имя одного из родов – Долган – дало название всему народу. Их язык принадлежит к тюркской группе алтайской семьи языков и близок к языку народности саха (якутов). Долганский язык, как и многие языки мира, неоднороден.

В нем, например, выделяются норильский, пясинский, авамский, хатангский и попигайский говоры.

Формирование долган происходило на севере Енисейской губернии в ХVII - ХIХ вв. Озерно-речной край юга Таймыра богатый промысловыми ресурсами (дикий олень, водоплавающая птица, рыба, пушной зверь) был притягателен для разных групп населения, способствовал территориальным контактам и хозяйственно-культурному взаимодействию.

Традиционные занятия Долганов - оленеводство, охота на дикого северного оленя, пушного зверя, птицу и рыболовство. Маршруты сезонных кочевий долганских оленеводческих хозяйств были значительно короче, чем у ненцев, энцев и других народов Таймыра. Летом их стада выходили в тундру, зиму проводили в лесотундре. Для пастьбы Долганы используют пастушескую собаку. В современных условиях домашнее оленеводство развивается как отрасль коллективного производства. Из новых отраслей Долганы в небольших размерах развивают домашнее животноводство.

Долган можно легко узнать по особенности их национальной одежды – специально удлиненному сзади подолу, который они используют, садясь на холодную землю.

Мужская и женская верхняя одежда - кафтан из сукна, расшитый бисером, по покрою и внешнему виду сходна с эвенкийской. Мужские рубахи и штаны и женские платья не отличались от одежды русских старожилов Центрального Таймыра. Зимой Долганы носили парки из оленьего меха, по покрою напоминавшие нганасанские, только более длинные, или сокуи из того же материала ненецкого образца. Летом - те же сокуи, но сшитые из сукна. Головные уборы мужчин и женщин в форме капора из сукна, расшитого бисером (летние), или лисьих камусов (зимние). Обувь из оленьих камусов (зимняя) или ровдуги (летняя) по подобию эвенкийских унтов.

В посёлках по Хатангскому тракту Долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовали переносные и стационарные каркасные постройки: шестовой чум эвенкийского типа, крытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, или голомо - сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дёрном или землёй. Специфическим жилищем Долганов являлся балок или нартенный чум. Балки сохраняются в основном у оленеводов. Современные Долганы живут преимущественно в деревянных двухквартирных или четырёхквартирных домах в посёлках. Долганы - один из наиболее урбанизированных народов Таймыра.

Развит фольклор, в котором прослеживаются якутские (сказания-былины) и русские (сказки) влияния. Загадки обычно служили в качестве развлечения. В долгую полярную ночь их загадывали дети и молодежь. Загадки передаются из поколения в поколение.

Долганские рассказы - преобладающий вид устного народного творчества. Рассказы бывают двух видов: короткие, разнообразные по содержанию, легенды и предания исторического характера.

Сказки - длинные повествования с фантастическими сюжетами.

Былины - олонхо, длинные, местами рифмованные повествования, где песня чередуется с рассказом. Их пересказывали особые люди - сказители. Доманское олонхо очень напоминает русскую былину.

Нужно отметить и особое исполнение олонхо. Обычно сказитель поет те места олонхо, где вводится речь героя. Долганы были уверены, что сказителей олонхо создает шаман, чтобы эти люди не скучали.

Рассказывание олонхо требует особой обстановки. Знаменитые сказатели начинают их рассказывать только с наступлением темноты, при этом заставляли накрывать голову большим платком. Часто рассказывали олонхо в течение нескольких ночей. Но каких бы размеров она не была, она обязательно должна была быть прослушана до конца.

Так же было и закреплено время для рассказывания олонхо. Запрещалось рассказывать олонхо во время прилета птиц: уток, гусей, лебедей. Долганы считали, что если в это время рассказывать былины, то пернатые пролетят мимо.

Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (хороводный танец - хейро). Прикладное искусство: украшения из бисера, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером. Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости: украшение пластин оленьей упряжи, рукояток ножей и т.п. Сохраняются многие традиционные верования (анимизм, обожествление сил природы, шаманство). В религии долган и других народностей имело место почитания сайтанов. Сайтанами могли быть самые разные предметы: камень необычной формы, рог оленя и т.д., в которые мог вселиться иччи. Сайтаны очень почитались как охотничьи и семейные покровители.

Посредником между людьми и духами выступал шаман - избранник духов. Шаманом мог стать лишь тот человек, в роду которого кто-то из предков был шаманом. Шаманы имели большое влияние на своих сородичей. Без них не происходило ни одно важное событие в жизни рода, семьи и просто человека.

Шаман - это не только для северян отец духовный, он помощник по жизни, советник, судья. Он помогал в охоте, рыбной ловле, во время болезни, при рождении и смерти соплеменников. Шаманские костюмы и атрибуты - бубен и колотушка, символика украшений (от птичьих перьев до космических объектов, пение, заклинание, речь - плавная, душевная - это настоящее театральное действо). Сочетая в себе поэтический дар со знанием мифов и преданий, шаманы были и народными сказителями и хранителями мудрости предков, традиций, памяти народа.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека и природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Нганасаны – самый северный и самый древний народ Таймыра. Их предки жили здесь еще пять тысячелетий тому назад. Сейчас их осталось около 900 человек! Существуют два диалекта нганасанского языка - авамский (западный) и вадеевский (восточный). Сами себя называют «ня» - человек. По языку и этнографическим признакам относятся к северо-восточной группе. Современные нганасаны отчасти являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Более высокий уровень хозяйства и его организации, возможности быстрого свободного передвижения оленьих санных групп и другие причины привели к консолидации местного населения по языку и в значительной степени по культуре. Тем не менее черты древних пеших тундровых охотников на оленя у нганасанов и близких им энцев проступают наиболее ярко по сравнению с другими полярными народами Евразии. К этим древним чертам, в частности, относится организация оленьей облавной сухопутной охоты и охоты с лодок на речных переправах. В период консолидации нганасаны постепенно восприняли самодийский способ тундрового санного крупностадного миграционного оленеводства с постоянным кочеванием весной (на север) и осенью (к югу). К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Рыбоводство было второстепенным занятием. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположения кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века. В XVIII - XIX веках нганасаны регулярно платили государственный ясак. В русских зимовьях происходил обмен оленьих шкур и пушнины на металлические предметы, ружья, порох, свинец. Широко известны были металлические изделия нганасанов, инкрустированные медью железные скребки для выделки шкур, наконечники копий, ножны и др. Традиционно промысел и оленеводство - дело мужчин, вся работа по дому - дело женщины, в том числе пошив и починка одежды, заготовка топлива, воды, забота о детях.

“На вас наша одежда!” - этими словами приветствуют энцы при встрече нганасан. Пришедшие на Таймыр из других земель предки современных нганасан полностью переняли одежду энцев - аборигенов этого края, и она помогла им обжить суровую землю.

Век этой удивительной одежды исчисляется тысячелетиями. Она лаконична и сложна. За ее простотой - уникальный крой и веками отшлифованная технология шитья и обработки материала. В процессе выделки оленьи шкуры становятся эластичными, мягкими, тонкими и пушистыми.

Девушка не могла стать женой, не научившись шить. От одежды зависела удача в охоте, здоровье семьи, ее будущее - дети, а значит и вся жизнь.

Костюм - самое яркое из открытий Севера, который создал свою систему костюма. Костюм максимально выполняет функцию надежной оболочки.

Одежда свидетельствует о красоте и соразмерности мира, она несет информацию об оккультных представлениях ее носителя, закодированную в крое и орнаменте.

Женская одежда нганасан состоит из комбине, сшитого из ровдуги или замши. Спереди от груди книзу прикреплено шесть медных полумесяцев с узорами. На каждой штанине внизу по семь трубочек с медными кольцами. На правом боку на цепочке из больших медных колец висит железное дугообразное огниво, рядом прикреплен крюк для очистки трубки и кисет из замша, вышитый бисером. С левой стороны пришивается ремень с медными трубочками и бляхами на конце. В трубочках - палки.

Сверху комбине надевается длинная малица из оленьих шкур с застежкой, меховая изнутри и снаружи. Малицы расшиваются цветной кожей, черной и красной, полосками сукна, вышиваются белым оленьим волосом и снабжаются пушистыми воротниками. На голове шапка - капор, обшитый собачьим мехом.

Мужская одежда называется Лу. Женская и мужская одежда отличается головным убором. У женщин шапка - капор, у мужчин - плотно облегающий головной убор. Одежда шьется по конструктивному канону. Орнаменты располагаются параллельно конструктивным линиям, прекрасно подчеркивая крой и общий силуэт костюма, орнаментные ленты соединяются кантами из цветного сукна и обшиваются белым подшейным волосом.

Образ жизни, мировоззрение, занятия нганасан отражались в устном народном творчестве. Свой фольклор нганасаны делят на две большие части:

Ситаби - героические поэмы о богатырях и дюрумэ - остальные прозаические жанры.

Произведения устного народного творчества знали почти все нганасаны: и мужчины, и женщины, поэтому у них нет специальных исполнителей и профессиональных певцов. Знатоками были оленеводы и охотники.

Ситаби - очень длинные произведения героического характера. Их поют иногда в течение суток. Язык необычен, сложен и вычурен. Это затрудняет перевод на русский. В этих произведениях воспеваются бесчисленные стада оленей, герои сказаний одеты в ненецкую одежду или в одежду сказочных богатырей из меди и железа. И чумы у них железные.

Дюрумэ - дословно означает вести, известия, различные сказки.

Нганасанские пословицы и поговорки относятся к малым жанрам фольклора. Они содержат мораль, выработанную многими поколениями. Песни - импровизации (басы) и иносказательные частушки (кайнганарю). В основном они относятся к дюрумэ. Их могли исполнять все нганасанские мужчины.

У нганасан отсутствовали какие-либо всенародные состязания, но были состязания двух молодых людей, которые заключались в том, что, сидя по обеим сторонам своей избранницы, они сочиняли свои иносказательные песни - импровизации, соперничая в остроумии. Тот из них, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, не смог ответить на него, считался побежденным и дарил победителю какое-либо металлическое украшение.

К нганасанским песням можно отнести шаманские песни. Они также носят иносказательный характер, и каждая из них - посвящение определенной дямады.

Песни шаманских дамяды петь не в соответствующей обстановке, как бы между прочим - значит навлекать на себя недовольство, гнев как реакцию на ненужное дерганье, поднимание без надобности. Они могут затоптать надоедливого человека, то есть он может умереть”.

Эти песни-заклинания шаманы поют в течение своих сеансов камлания. Своей песней-заклинанием он призывает определенного дамяды для решения задачи.

В начале и в конце шаман исполняет одну и ту же песню, посвященную одному и тому же зверю.

Охраняя благополучие своих сородичей, шаманы очень часто в своих песнях-заклинаниях просили духов счастья для людей, процветания, здоровья. Уже в наше время великий Демниме в одном из своих сеансов просил у дямады благополучия для своих сородичей, чтобы духи отвратили молодежь от пьянства, чтобы молодые нганасаны не заглядывали в горло бутылки.

главными сверхъестественными существами является нгуо, баруси, коча, дямады. Нганасаны олицетворяют нгуо с богом, баруси - с дьяволом. Нгуо в понимании нганасан - это матери различных стихий: воды, огня, земли, солнца, луны. Наряду с женским началом в окружающем мире есть у нганасан и мужские начала. Например: кое-нгуо (грома-бог). Но нгуо является и олицетворением болезни. Болезни называются коча.

Баруси связывают с сверхъестественными существами. Иногда их представляют страшными, иногда наивными. Но чаще всего его изображали как однорогое, одноглазое, однорукое существо. Нганасаны связывают нгуо с шаманами, баруси - никогда.

Дамяды в переводе на русский язык означает вороны, демоны, помощники шаманов.

Ненцы – еще один коренной народ Таймыра. Их язык относится к самодийской группе уральско-юкагирской семьи. На ненецком языке выходят газеты и передаются программы по радио. На нем издано несколько книг. Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Национальные особенности этой отрасли: круглогодовой выпас животных под надзором пастухов и оленегонных собак, санный способ езды на оленях. Применяют легковые и грузовые нарты. Мужские легковые нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую, чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые - запрягают "веером" от трех до семи оленей. Садятся на них с левой стороны, управляют с помощью вожжи, прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с костяной пуговкой на конце. Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца.

В грузовые нарты запрягают по два оленя, а из пяти-шести грузовых нарт составляют караван (аргиш), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-подростки, а рядом - мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Чтобы выловить с помощью аркана нужных животных, делают специальный загон (кораль), используя для этого нарты. Олень питается мхом - ягелем. По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом кочуют и пастухи с семьями.

К условиям кочевого образа жизни приспособлено разборное жилище - чум (мя) - конусообразное сооружение. Зимой чум укрывают в два слоя покрышками-нюками из шкур оленя, летом - из специально выделанной бересты. В центре чума раньше разжигали костер, сейчас растапливают железную печь. Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны от него - спальные места, а против входа - предметы языческого культа, позднее - иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирают, покрышки, постели, шесты, посуду складывают на специальные сани.

Помимо выпаса оленей зимой охотились на песца, лисицу, росомаху, горностая, дикого северного оленя. Пушного зверя промышляли с помощью деревянных ловушек-пастей и железных капканов. Из птиц добывали белых куропаток и гусей в период линьки, глухарей. Рыбу ловили, в основном, летом.

Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок, покрышек чума занимаются женщины. Одежды и утварь богато украшали меховой мозаикой (из камусов белого и темного цвета), плели украшения из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву.

Основная пища - мясо оленей (в сыром и вареном виде), рыба, хлеб. Излюбленный напиток - чай. Его, как и металлическую утварь, выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки - изготовляли сами.

Для ненцев раньше был характерен отцовский (патриархальный) род (еркар). Мужчины составляли военную единицу. При коллективных способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным. В условиях родовой экзогамии молодой человек должен был искать будущую жену в другом роде. Обычно вопрос о женитьбе сына решал отец. Наметив невесту, засылали сватов, договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию похищения (умыкания) невесты.

В основе религии - вера в духов, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, доставляя им радость или огорчения. Приносили духам жертвоприношения. Хоронили в тесном гробу, знали о загробном мире, кладбища располагались на возвышенных местах.

Религиозные верования основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я -небя - "Мать земля" – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом, семью и очаг. Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т.п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.

По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) проявлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека).

Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение), когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако - словечко.

Среди ненецких сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи - хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора - преданиях, молитвах-заговорах, шаманских песнях.

Энцы – одна из самых малочисленных народностей Таймыра, но сейчас их осталось совсем мало – 100человек. На энецком языке говорят всего несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. И, к сожалению, лишь старики знают сказки, легенды и песни на этом языке.

Энцы - небольшой народ живущий в настоящее время в Усть-енисейском и Дудинском районе Таймыра. Название энцы - искусственно созданное по аналогии с названием «ненцы» - из энецкого слова «эннэче», т.е. «человек», «мужчина». До сих пор они состоят из двух территориально разобщенных групп. Одни называют себя сомату - это тундровые энцы (или в прошлом хантайские самоеды). Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от их восточных соседей - нганасан.

Вторая группа сама себя называет пэ-бай (т.е. лесные баи) - это лесные энцы. Материальная культура лесных энцев близка к культуре их западных соседей - ненцев.

У народностей Севера до сих пор сохранилось культовое верованиея, поддерживающееся шаманами - нойдами, хотя обращение их в христианство началось еще в 1526 году, когда были крещены кандалакшские лопари. Это первобытная религия, которая делит мир на три уровня: Верхний мир, Средний и Нижний. Обычные люди пребывают в Среднем мире, поэтому им просто невозможно обойтись без помощи посредника, имеющего доступ в другие миры, где обитают древние боги и духи умерших. Люди верят, что от этих духов и их поддержки зависит жизнь, здоровье и благосостояние всего племени. Таким посредником и является шаман, который путешествует по всем мирам Вселенной и вступает в контакт с разными духами. Обряд, который совершает шаман, чтобы вызвать духов и заручиться их поддержкой, называется камлание. Считается, что не каждый человек может стать шаманом, а только тот, у кого в семье уже были предки-шаманы.

Народы Крайнего Севера называются малыми и малочисленными потому, что численность их невелика, от нескольких тысяч до нескольких сотен и даже десятков. Но историческое культурное значение каждого, даже самого маленького народа не зависит от его численности.

Список используемой литературы

1. Легенды и мифы Севера. Под ред. Пошатоевой В.М..-М,-1985
2. Аргиш в полвека.Сбореик.- Красноярск.. - 1980
3. Таймырские сказы. – Красноярск. – 1982
4. Попова М.И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. – 5. Красноярск. – т.2. – 1995
5. Северные просторы, № 1-2. – 1996
6. Северные просторы, № 5. – 1995
7. Северные просторы, № 3-4. – 1994
8. Северные просторы, №3-4. – 1993
9. Мир Севера, № 1-2. – 1999
10. Мир Севера, № 3-4. – 1999
11. Куцев Г.Ф. М. – 1989. – с.169
12. Седов К.Р Неотложные задачи сохранения и развития здоровья малочисленных народов Таймыра // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 21-22
13. Гольцова Т.В. Генетико-демографические проблемы развития нганасан в период разрушения традиционного культурно-хозяйственного уклада // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 23-24
14. Агаджанян Н.А. Экология человека на пороге XXI века // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 45-49
15. Новая жизнь народов Севера. Под ред. Васильев В.И и др. – М. – 1967.- 120 с.

Сохранение этнокультурного многообразия - не только политическая, но и экономическая задача. Однако использование сугубо экономических способов зачастую делает эту задачу нерешаемой. Об этом пишет журнал "Коммерсантъ Власть" .

На Таймыре, по данным администрации Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района, по состоянию на 1 января 2016 года проживает 32 871 человек. Из них представители коренных малочисленных народов Таймыра (КМНТ) составляют 10 742 человека. Это пять народов: нганасаны, долганы, ненцы, энцы и эвенки. Местная газета, не считая русского, выходит на четырех языках. "Если добавить пятый национальный язык, то можно претендовать на место в книге рекордов", - замечает глава администрации Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Сергей Ткаченко .
Таймырские власти стараются помочь сохранению национальной культуры и привычного уклада жизни тем местным жителям, которые хотят его сохранить.

С культурой дело обстоит неплохо. Город, в котором живет почти 22 тыс. человек, насыщен культурными учреждениями. Это и упоминавшийся уже центр народного творчества, и "Этночум" с магазином сувениров, больше похожим на музей, и краеведческий музей в Дудинке, который по качеству экспозиции и технологической оснащенности может дать фору не только региональным, но и многим столичным учреждениям.

Часто под эгидой администрации проходят этнокультурные мероприятия, которые призваны показать, что местная традиционная культура жива: День оленевода, День рыбака, Международный день коренных народов, День работника сельского хозяйства. Это не просто публичные мероприятия, но и способ поддержки кочевой части местного населения. За первые места люди получают существенные подарки - снегоходы, сети, лодочные моторы и т. д. Налог на них покрывает администрация. Впрочем, постоянная поддержка сохранения повседневного уклада жителей Таймыра обходится куда дороже.

Большинство коренных жителей Таймыра уже давно ведут оседлый образ жизни, живут в городах и поселках. В тундре кочуют около 2 тыс. человек, занимаясь по большей части оленеводством и рыбалкой. Традиционным занятием оседлых коренных жителей является в основном рыбалка. Эти занятия регламентируются и поддерживаются государством. Те, кто ведет кочевой образ жизни, получают 4 тыс. руб. ежемесячно на каждого члена семьи "за ведение традиционной хозяйственной деятельности".

Ткаченко рассказывает, что тем, кто кочует, возмещают часть расходов, связанных с реализацией и производством мяса оленя - это оплата транспортных расходов и трат на электроэнергию, если переработка оленины осуществляется в поселке. Оленеводов обеспечивают средствами связи (ежегодно закупается около 40 радиостанций), комплектами для новорожденных, аптечками, пиломатериалами для строительства балков - деревянных передвижных домиков на полозьях. Выделяется премия за убитого волка: 10,5 тыс. руб. за самку, 9,5 тыс.- за самца и 5 тыс.- за волчонка. По утверждению главы администрации, за девять месяцев текущего года кочующим жителям Таймыра в целом уже выплачено 84,5 млн руб.

"Нельзя сказать, что те, кто ведет кочевой образ жизни, богаты,- поясняет Ткаченко,- однако возможностей у них много". Например, им не надо получать разрешение на вылов рыбы. Лимит для удовлетворения личных нужд по Таймыру составляет 1850 кг рыбы на одного человека в год.

Не всем жителям Таймыра кажется, что выплаты достаточны. "Льготы получает кочевое население, но в тундре живут единицы, - рассказал решивший не называть своего имени житель Дудинки. - У нас практически не осталось домашнего оленя, соответственно, мы не кочуем, значит, не получаем и льготы. Кто смог, оформил их себе через предпринимателей. Те же самые коммерсанты числятся охотниками и получают дотации от государства за каждого убитого оленя и пойманную рыбу".

На самом деле схема выглядит более удобной для больших коммерческих предприятий и менее выгодной для тех, кто действительно занят в целом сохранением привычного для себя уклада (пусть даже и не называя это такими словами).

"Я живу в тундре, и я оленевод, - рассказывает Павел Ягне (имена у коренных жителей Таймыра давно обрусели, и совсем не трудно встретить долганку Марию или нганасана Петра). - У меня трое детей и жена. Мы живем на небольшой заработок от оленей и 4600 руб. в месяц, которые нам выплачивают из федерального бюджета последние пять лет. Жизнь дорожает, а цена на мясо падает". По его словам, "сегодня оленеводство переросло в большое частное производство и из-за большого количество мяса оленя на рынке, цена на него упала до минимума".

У Ягне 1300 оленей, а у его коллеги Александра Яднера более 50 тыс. На жизнь они смотрят очень по-разному.

"По поводу многочисленных льгот для оленеводства и программ по возмещению могу с уверенностью сказать: они в полной мере работают, - рассказывает Яднер.- У нас никогда не было проблем ни по задержке возмещения, ни по его недоплате".

Сам он в тундру возвращаться не собирается, жизнь в городе и редкое посещение предприятия в поселке Александра вполне устраивает. Во многом поэтому у него есть возможность рассуждать о развитии отрасли в принципе. "Сегодня пастбища для оленеводства рационально не используются, - рассказывает Яднер.- После развала сельского хозяйства все совхозы позакрывали, оленей закололи и все перешло в частную собственность. В те времена государством была выделена небольшая территория для маршрута и пастбища оленей, примерно на 18 тыс. голов. А сегодня, после того как все перешло в частные руки, оленеводство поднялось и количество оленей значительно увеличилось. Территории для пастбища катастрофически не хватает. Если уменьшить поголовья - уменьшается прибыль и занятость местного коренного населения, а это ведь их основной вид деятельности. Нет оленя - нет культуры. Оленеводство лежит в основе коренного уклада их жизни".

В традиционный уклад жителей Таймыра государство вмешивалось и вмешивается не только на уровне выплат. Ткаченко говорит о том, что все местные получают среднее образование. До четвертого класса они учатся в кочевых школах (такое практикуется только в поселках Новорыбная и Тухард). Это специально оборудованные балки, которые кочуют вместе с оленеводами. В качестве учителей нанимают родителей, и они, постоянно поддерживая связь со школой, учат детей. Затем, перед началом учебного года, администрация района собирает детей из тундры и распределяет по поселковым интернатам, где они учатся девять месяцев с перерывами на каникулы. "В этом году семьи кочевников отдали на обучение 724 ребенка», - отмечает Сергей Ткаченко. Всего в округе семь интернатов: в Дудинке и поселках Носок, Хатанга, Караул и Усть-Порт (пять из них крупные). Интернат одновременно является и школой, все дети учатся вместе, просто ученики из тундры остаются жить в корпусах. Кроме русского дети проходят обучение на языках своих народов.

"Я сама училась в интернате и окончила сельскую школу, - рассказывает Бэла Чуприна , старший научный сотрудник, показывающая гостям краеведческий музей.- Сегодня туда насильно никого не забирают. Так было раньше, например, в детстве моих родителей, которые еще кочевали в тундре. Тогда прилетали вертолеты или самолеты "Аннушки" в самые дальние поселки попигайской тундры, ловили детей и насильно сажали в самолеты. Сегодня же власти создали кочевые школы, где учат детей до четвертого класса. Рядом с ними постоянно находятся родители. Затем детей забирают в интернат, где они учатся, а на каникулы уезжают обратно к родителям, и так до окончания средней школы. Некоторые бросают обучение и начинают заниматься оленеводством или рыбачить, но есть и те, кто решает учиться дальше".

Яднер родился и вырос в тундре и окончил четыре класса поселкового интерната. "Надо научиться читать, писать буковки и считать. Для тундровика больше и не надо», - считает коренной ненец. Он убежден, что "оленеводом надо родиться, без людей в тундре оленеводство умрет", и сожалеет, что дети из городов в тундру возвращаться не хотят. Для своих детей он видит совсем другое будущее: "Дети мои, а их у меня пять, учатся в школах и университетах. Старший сын также стал предпринимателем и имеет 12 тыс. оленей. Старшая дочь оканчивает юридический институт, сын в седьмом классе, а младшенькая во втором классе".

"Надо, чтобы после школы дети окончили высшее учебное заведение, ведь даже жителю тундры сегодня без образования никуда, - уверен Ягне.- Старший мой сын так же, как и я и его дед, занялся оленеводством, а вот младшие только оканчивают школу. Они планируют поступать в медицинский колледж. Пусть учатся дальше, в тундру они всегда смогут вернуться. Тем более что все они знают свой родной ненецкий язык".

На территории Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района находится 40 общеобразовательных учреждений. Об этом "Власти" рассказала Лидия Леу , начальник управления по молодежной политике и взаимодействию с общественными объединениями администрации города Норильск.

"На полуострове есть единственный федеральный университет, который занимается подготовкой специалистов технического плана. С 2005 года у нас было 13 филиалов разных вузов на территории района, но постепенно они стали закрываться из-за крайне низкого уровня образования. Открытие новых вузов не входит в полномочия муниципалитета. Хотя законодательство нам это делать не запрещает, но это требует определенных финансовых затрат. Ребята уезжают в Красноярск, многие в Санкт-Петербург, Москву, Томск, Новосибирск, некоторые отправляются в Нижний Новгород. Тот, кто нашел себе работодателя, конечно, остается там",- рассказывает Лидия Леу.

Впрочем, один из местных жителей настроен более скептично. По его словам, "после школ и интернатов таймырские дети в большинстве случаев идут в местный колледж, после которого одни устраиваются в жизни, а другие нет". Есть те, кто поступает в вузы на большой земле, однако слишком много лет представителей малых народов на большой земле унижали и запрещали разговаривать на родном языке. Обиды не прошли, дети коренных малочисленных народов комплексуют, они оказались не совсем приспособленными для жизни на материке и, даже поступив в вуз и окончив его, часто возвращаются обратно на Таймыр.

Собеседники "Власти" подчеркивают, что найти работу на полуострове, получив образование на материке, очень трудно. А возвращаться к традиционному укладу для человека, получившего образование, зачастую становится жизненным поражением со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Еще одна проблема - инфраструктура, состояние которой требует немедленного вмешательства.

"Проблема в том, что в течение 30 лет на территории сельской местности ничего не строилось,- рассказывает Сергей Ткаченко,- а до этого строили из дерева. Представьте, что стало с этими постройками в зоне вечной мерзлоты. Они разрушаются. С 2013 года мы восстановили инфраструктуру тех объектов, которые подлежали реставрации, и начали строительство новых". О том, что дома барачного типа, построенные в 1950-1960-е годы, находятся в аварийном состоянии, говорили и другие жители города.

"С 1977 года власти района обещают построить интернат в Носке, где учатся 250 детей. В 1990-е годы "Норильский никель" построил там учебный корпус, что позволило решить вопрос с обучением детей, но новый спальный корпус построить не удалось. Все износилось, и дети живут в стесненных условиях в помещениях с двухъярусными кроватями. Каждый год мы проводим ремонт, чтобы поддерживать надежность зданий. Летом текущего года начали строительство нового здания. Изначально проект составлял 800 млн руб. За счет новых технологий сократили эту сумму вдвое до 420 млн руб., уже построили новый корпус. Полностью мы сдадим объект к весне 2018 года",- рассказывает Сергей Ткаченко.

Инфраструктура - традиционная проблема для любого российского региона. Но и этнокультурная проблема, которую пытаются решить на Таймыре, также никак не может быть названа особенной. Сохранение традиционного уклада жизни местных народов с учетом современных реалий требует поддержки со стороны государства. Эта поддержка, вне зависимости от планов и желаний тех, кто ее осуществляет, зачастую не слишком способствует поддержке традиционного уклада, не важно, идет речь об оленеводстве или любом другом промысле.

21 ноября в Общественной палате России состоялось нулевое чтение проекта поправок в Федеральный закон "Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации". Предложение правительства предполагает исключить двойную регистрацию общин одними и теми же жителями: сейчас с помощью такого механизма они получают двойную господдержку, в первую очередь речь идет о квотах на ловлю рыбы. Представители общественности резко против: они напоминают о сезонном характере деятельности и предлагают наоборот создать реестр малочисленных народов. Председатель комиссии ОП РФ по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений Иосиф Дискин предложил разработать подпрограмму развития коренных и малочисленных народов, а субъектам - разработать собственные законы о поддержке и развитии общин. И снова проблема в том, что в нулевые годы часть субъектов федерации, в которых жили малочисленные народы, была слита с более крупными. Почти все собеседники "Власти" высказывали сожаление, что несколько лет назад Таймыр потерял статус субъекта федерации, до этого многие вопросы решались проще. В случае с Таймыром это, например, предполагает, что за разрешением на оружие - а это важно для местных жителей - надо лететь в Красноярск.

Возможно, многим заинтересованным сторонам было бы проще, если бы поддержка малочисленных народов могла быть сведена исключительно к культурно-этнографическим программам или, наоборот, стремительная вестернизация сделала бы поддержание этих форм народного творчества неактуальной совсем. Но когда денег было много, простого решения не нашли, а теперь подобрать ключ еще сложней.