Алтай. Обряды и традиции: Повязывание Дьялама и Угощение огня.

ПОВЯЗЫВАНИЕ ДЬАЛАМА

Каждый год территорию Республики Алтай посещает много гостей, туристов и, видя на перевалах, на нижних ветвях деревьев множество привязанных матерчатых лент без какого-либо смысла начинают подражать. Хочу рассказать про обычай поклонения горе. Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. В представлении алтайцев мир имеет трехчленное деление: верхний слой - Бог Улген, средний - поверхность земли, подземный - Эрлик.

Неразрывность человека с природой, одушевление ее делали человека зависящим от природы, и воспитывали страх перед стихийными силами. Те или другие неудачи человека еще более укрепляли его зависимость от природы. У каждого рода алтайцев свои горы: у тубаларов гора поклонения, это г.Чопту, у Кюзенов - Солог и т.д. Почитание духа гор, поклонение им распространено очень широко, то связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Ленты эти повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее готовил эти ленты. Ленты (дьалама) нужно уметь повязывать.

В наше время, в связи с возрождением обрядов, традиций, верований всюду стали повязывать белые ленты. Кто-то, зная определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражает увиденному, а кто-то просто так.

Издавна народ различал в подвязывании лент два понятия кыйра и дьалама. Издревле алтайцы повязывали белые ленты не только на перевалах, но и у родников (кара-суу, аржан-суу), это незамерзающие родники они считаются целебными, а места - священными; на местах, где произрастает можжевельник (арчын). Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить верность народу. Повязывая белую ленту, человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи) благосклонности к себе. Своим действием, повязывающий ленту, выражает свою любовь к природе Алтая. При этом существуют определенные правила, которые должен знать и выполнять каждый, кто повязывает ленту: лента должна быть из новой, белой ткани. При повязывании ленты мужчина должен снять головной убор; при повязывании ленты не должно быть смеха; при этом, выполняющий это действие, должен выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути, благополучия, здоровья и выразить благопожелание:

Алтай мой с Луной,
Солнцем и Небом.
С лесом и тайгою.
Греющее жарко, яркое Солнце.
Восходящая, полная, яркая Луна.
Прошу у вас благословения,
Уберите с моей дороги несчастье.
Пусть народ мой будет похвален,
Благодарю тебя мой Алтай .

Ленту повязывают к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки. Привязав ленту, исполнитель должен повернуться к Востоку и поклониться, при этом он должен опуститься на колени, протянуть обе руки вперед, или протянуть только правую руку вперед, склонив перед собой.

Не будет ничего непристойного, если только повязать ленту и не исполнить никакого поклона. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам или его близкие, родственники. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные - считается, что они поклоняются Эрлику - хозяину потустороннего мира.

Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого в этом ничего нет. Если нет белой ленты, можно повязывать однотонную желтую, зеленую, голубую или красную. Белый цвет посвящается хозяину Алтая, желтый - солнцу, степям
Алтая, голубой - небу, красный - огню, зеленый - полям и лесам.

Дерево, на которое повязывается белая лента, нельзя срезать, ломать ветви, сучья. Все дары, богатства Алтая служат человеку и человек пользуется этим, хранит и бережет его.

Любезно =) поделился информацией о традициях завязвания Vlad с форума Сумеречной:

«Ижица, я живу в Иркутске. Это - Восточная Сибирь. У местного населения религия - шаманизм, в принципе, как и у алтайцев. Так вот, оказывается, что у нас немного другие принципы завязывания узлов на лентах в священных местах. Принято завязывать ленту на 2 узла, как символ 2 граней мира- видимого и невидимого, и по часовой стрелке обязательно лента в узел укладывается. После завязывания, нужно сложить ладони, как в молитве и поднести ко лбу (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам мыслью), затем к губам (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам словами), и затем к сердцу, в знак того, что поклоняемся сердцем... одновременно с этим делается поясной поклон.

Очень неприятно смотреть, как люди делают это более того, что неосознанно (было бы с душой- то хорошо), а то ведь вяжут и целофановые пакеты, и нижнее бельё своё... Оскверняют священные места. Кстати, те места когда-то были местами поклонения, а теперь их только туристы посещают. Шаманы молятся в других местах. И нахождение тех мест держится в тайне... называются те места "шаманские рощи"...»

(с) В подготовке использованы материалы Ирины Солодуха
(с)Ну а кедры подсмотрены и сфотографированы Ижицей на берегу Телецкого озера)

УГОЩЕНИЕ ОГНЯ

Прежде чем преступить к трапезе у Тубалар* принято угощать огонь - хранителя Дома.
Костёр складывают у подножия горы, поклоняясь ей в пояс. Затем осторожно разводят огонь, ласково подкладывая поленья и приговаривая благодарности очагу и лесу.

Для угощения огня используют перемолотые зерна. «Угощать» огонь следует посолонь - во время угощения можно загадать желание, но оно ни в коем случае не должно быть связано с материальными благами и не предназначаться самому себе (!). Вот такой красивый обычай)

Мне вообще думается, что если бы люди желали таких благ ближним (можно даже без всякого обряда, а просто так - проснувшись утром и выглянув в окно) мир стал бы намного добрее.. Запредельное место - Алтай!)

*(Тубала́ры — народ, живущий на Алтае. В 2000 году отнесён к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.).)

(с) Подсмотрено Ижицей в селе Кебезень. С алтайского языка название села переводится как "здравствуй лодка", кебе-лодка, эзень-здравствуй. =)))
Алтай. Телецкое озеро. Июль-август 2008.

___________________________________________________________________

Всех туристов, карабкающихся по горам с давних времён пугают (предостерегают, наставляют) Чёрным Альпинистом (у спелеологов это Чёрный Спелеолог, у солдат - Чёрный прапорщик т п.п.) Вот про него и пойдёт речь.

Вечером у костра, как это обычно бывает - наступает время страшилок. Наш инструктор рассказал, что на берегу Телецкого озера тоже появляется Чёрный Альпинист и утаскивает мужчин в озеро (видимо мстит за Чёрную Альпинистку, которую в далёкие времена соблазнил коварный турист). Мужчин инструктор предостерёг не бродить в ночи, а женщинам сказал - "если вы почувствуете, что ночью вас кто-то хватает за ногу и тащит из палатки - надо крикнуть заветные слова "Я - женщина", Чёрный Альпинист и отстанет". Ну, послушали, посмеялись... Ночь сгущалась - всё ждали ушедших ещё в обед за горячительными напитками двух парней. Но те видимо где-то заплутали, или закутили в соседней деревне - так и не дождавшись палаточный лагерь уснул. Теперь несколько слов о других героях истории - кроме инструкторов в компании была ещё практикантка из местной тур.академии - осваивала, так сказать азы профессии. Девушка чистая и наивная.. И вот картина: возвращаются часа в 4 утра наши гонцы за вином - видят - лагерь спит.. Ну, что ж, придётся квасить в одиночестве и встречать рассвет). Выпить-то у них было много, а вот с закуской проблемы - весь стратегический запас тушенки хранился в палатке инструкторов-практикантов. Ребята, недолго думая, решили пару банок потихоньку выудить. Но на беду, вместо тушенки нащупали ногу той самой практикантки. И весь лагерь подпрыгнул от душераздирающего вопля - "Я ЖЕНЩИНАААА!!". А надо сказать та парочка, что ходила за горячительным истории не слышала.. Вообщем напугались все. Утром глумящиеся туристы поздравляли практиканту со столь значимым событием в её жизни))) Смеялись очень долго))))
Вот такая история)

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
З.Ы. Ну и напоследок - две надписи подсмотренные в районе Чулышмана. …. В противовес пластмассовому миру Московских билбордов.

Серия сообщений " ":
Часть 1 - Алтай. Обряды и традиции

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у алтайцев была и остаётся семья с ее прочным укладом, традициями, обрядами и другими элементами традиционной культуры. Особенности семьи алтайцев были исследованы учёными-историками, этнографами, религиозными деятелями и педагогами В.И. Вербицким, С.П. Швецовым, Л.П. Потаповым, Е.М. Тощаковой, Н.И Шатиновой, А.М. Сагалаевым, Л.И. Шерстовой, В.П. Дьяконовой, Р.К. Санабасовой, М.М. Буруловой, Н.А. Содоноковым, С.П. Беловоловой, Н.М. Боаги и другими.
Отмечая специфику брачных и семейных отношений алтайцев конца XIX в., учёный-статистик С.П. Швецов подчеркивал родовую основу их общественного строя и территориального расселения, понимая под родом «союз всех лиц, связанных между собой действительным или предполагаемым родством».
Исторически родовой строй алтайцев предусматривал безусловное господство мужчины. Женщина была хранительницей семьи.
Культ матери был безграничен, её сравнивают с образом Матери-Земли – Умай-Эне.
В особый культ возводится отношение к старшим в семье – родителям, братьям и сёстрам, а также к предкам. Это выражается прежде всего в обязательном знании имён своих предков до девятого колена, а также истории семьи и рода. Всё это способствует формированию в сознании ребёнка образа родового древа, представления своей роли в цепи истории рода и семьи, формирует ценностные отношения к семье, родителям, родному дому.
Ребёнок является высшей ценностью семьи, рода, он всегда был и остаётся желанным. Рождение ребёнка превращается в культ семьи и сопровождается комплексом ритуалов и обрядов, а также словами-благопожеланиями. С особым ликованием встречается рождение мальчика, который является продолжателем рода, хранителем семейных традиций. Его нарекают именем, созвучным с именами богатырей, сказочных персонажей: Темир – крепкий, как железо, Болот – гибкий, как сталь, Батыр, Кезер – величественный, как богатырь, воин.
Кроме того, мальчиков нарекали именами реально живущих людей из числа родственников и знакомых, например: Санаа – ум, Сюмелю – ловкий, Бушулдай – быстрый, проворный, Эпчил – искусный, Балбан – силач, Jалтанбас – храбрый, Ийделю – выносливый, Jарлу – известный, Улужай – великий.
Не менее продуманно в алтайских именах реализуется образ-эталон мужчины, отражающий высокие нравственные качества человека:
заботливость, доброта, дружелюбие (Нёкёр – друг, Наjылык – дружба; – скромность, выдержанность, Айас – спокойный);
чуткость, человеколюбие и гуманность (Jалакай – чуткий);
справедливость и честность (Ак-Санаа – честный, Чындык – справедливый);
доброта и щедрость (Jымжай – добрый, Арбын – щедрый);
совершенность и чистоплотность (Арунат, Чекчил – чистоплотный);
уважение и почтенность (Кюндюлей – уважаемый, Быйанду – благодетельный);
знание, ум, мудрость (Тюжюмет – разумный, Сагыш – ум);
достойность по отношению к своему народу, родине (Алтай, Эрjине – драгоценный, Баркы – наследие).
Таким образом, имена являются воплощением образа умственно, физически и нравственно развитого и воспитанного мужчины (мужчина-эталон).
В именах по-особому представлен образ женщины-эталона – личности духовно богатой, умной, красивой. Образ идеальной женщины сравним с красотой природы, предметов быта, небесных светил, цветов, зверей, птиц, драгоценных металлов; с умом и жизнестойкостью животных и деревьев и с мудростью народа. Поэтому при выборе имен девочек родители обращались к названиям:
небесных светил (Jылдыс – звезда, Алтынай – золотая луна);
зверей и птиц (Тоорчык – соловей, Карлагаш – ласточка);
растений (Кызылгат– красная смородина, Кузук – орех, Чейне – пион);
драгоценных металлов (Алтын – золото, Мёнюн – серебро);
предметов быта и женского труда (Торко – шёлк, Чачак – кисточка, Кумуш – бархат, Чиме – резьба, украшение, насечка, Кумаш – кумач, Инекчи – коровница, Ёлёнчи – собирательница трав, Талканчы – делающая толокно – талкан).
В значительной степени собственные имена способствуют эстетическому воспитанию детей: быть красивым и привлекательным (Алтын, Мёнюн). Таким образом, имена являются словесными средствами воспитания.
С раннего детства ценилось почтительное отношение к старшим и послушание (геронтотимия). В алтайской семье сохранился обычай, связанный с общим запретом на произношение имени старшего человека, и в настоящее время эта этическая норма сохранилась в общении и поведении алтайцев. В свое время В.И. Вербицкий писал следующее о народностях Алтая, что они к старшим очень почтительны и уважительны, а дети не произносят имени своих родителей, как бы считая себя недостойными этой чести…».
Как пишет Е.М. Тощакова, «с малых лет воспитание детей сводилось к уяснению и строгому выполнению существовавших древних обычаев… По имени они не называли… всех своих старших братьев и сестер. При обращении к старшим обязательно в вежливой форме, на «Вы», дети должны были говорить «акам» – старший брат, «эjем» – старшая сестра. Когда в юрте находились гости, посторонние люди, малышам следовало тихо сидеть в стороне, не мешая старшим вести разговор».
Вместо имени человека употребляются следующие термины, обозначающие родство по матери: таай эjе – старшая сестра матери, тетушка; таай – дядя по матери; таада, тайбаш, тайдак – дедушка по матери; jаана, наана – бабушка по матери и другие.
Родство по линии отца обозначается терминами: jаан эjе – сестра отца; аба, акы – старший брат отца, дядя по отцу; ака, аакы, эже, улда – дедушка по отцу.
Вместо собственных имен пожилых людей употреблялись следующие термины почтительного обращения: акабыс — буквально «наш старший брат по роду деда», адайым – «мой старший предок по отцу», аjый – «старшая тетушка по отцу».
Культ старших и предков в народном воспитании направлен на сохранение в памяти поколений исторического быта, культуры и связан с традицией единства человека с семьей, родом, народом и всем миром.
Большое внимание в семье алтайцев уделяется воспитанию скромности и терпимости. Скромность считается одним из достоинств человека, в особенности девушки, женщины. Ценятся также такие качества, как доброта и милосердие, прежде всего по отношению к родным и близким, любовь и привязанность к родным местам, окружающему миру.
Детей знакомят с системой правил-запретов, касающихся как взаимоотношений в семье, так и отношения к природе. Экологическая составляющая сознания детей-алтайцев выражается в бережном отношении к растениям, животным и другим живым организмам. Экологическое сознание алтайцев тесно связано с религиозной культурой, согласно которой многие алтайские рода (сеоки) произошли от гор, животных и растений. Объектами родового поклонения – тотемами – являются священная гора «тёс тайга» или «байлу тайга», животное или птица — «байлу ан», «байлу куш» (род иркит почитает барана, орла; кыпчак – змею, ястреба, сороку; кёбёк – зайца; тонжоон – лошадь; майман – собаку), дерево или кустарник «байлу агаш» (кедр «мёш», лиственница «тыт агаш», можжевельник «арчын» — у рода кёбёк и саал, сосна «карагай» – у оргончы, жимолость «ыргай», берёза «кайын» – у иркит, комдош, сойон, тодош).
Тождество человеческого и окружающего миров реализуется в многочисленных сюжетах о происхождении родовых коллективов от птиц и зверей. Например, род майман почитает беркута и собаку. Общеизвестен среди тюркоязычных народов миф о волчице. Общим для ряда тюрко-монгольских народов является сюжет родства с лебедем, например у якутов и северных алтайцев. К особо почитаемым животным и птицам относятся собака, медведь, лошадь, беркут, кукушка, орёл. Например, по поверьям многих тюркоязычных народов, орёл имеет причастность к детским душам.
По достижении 5 — 6 лет детей учат практическим навыкам: садиться на лошадь, пасти домашний скот, растапливать очаг, присматривать за младшими братьями и сёстрами. Таким образом, детям прививаются первые трудовые навыки. Подростков обучают труду взрослых, родителей, например мальчика – всему, что знал и умел делать отец, – верховой езде, охоте и другим мужским занятиям. Девочки привлекаются лишь к лёгкой работе, помогают маме по дому, занимаются рукоделием.
Дети-алтайцы знают наизусть историю собственного рода, иногда близких родов, могут назвать имена и возраст умерших предков до седьмого (и более) колена, дополняя перечень конкретных лиц памятными событиями и историческими датами. Подобное знание детьми семейной генеалогии не только поощряется взрослыми, но и считается нормой их естественного социального развития.
Организованное таким образом семейное воспитание и обучение обеспечивают трансляцию знаний предшествующих поколений алтайским детям и молодежи. Именно в семье дети перенимают общественно-исторический опыт своего народа, усваивают традиции устного народного творчества, веками сложившуюся иерархию и этику взаимоотношений в социуме.
Таким образом, в алтайской семье следует отметить сохранение многих национальных традиций. Семья является средоточием всех воспитательных начал алтайцев, выполняет важную роль в приобщении детей к национальной культуре, формировании личности ребёнка, его сознания, самосознания, нравственных и других его характеристик. В этом несомненное достижение алтайского этноса, основы его последующего развития, продолжения внутри- и межэтнических коммуникаций, обретения и подтверждения алтайскими детьми этнической идентичности.

Публикации раздела Музеи

Магические традиции народов Алтая

О том, как алтайские шаманы защищались от злых духов, кем была при жизни загадочная мумия «Укокской принцессы», какой талисман алтайские женщины носили для защиты своих детей и во что верили народы Алтая, порталу «Культура.РФ» рассказала директор Национального музея имени А.В. Анохина Римма Еркинова.

Одеяние шамана, 1-я четверть ХХ века

Шаманский бубен. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Шаманизм - это особая форма видения и познания мира. Его последователи верят, что все явления природы, от людей и животных до гор и рек, наделены жизненной сущностью или душой. Главные посредники между людьми и духами - шаманы (по-алтайски «камы»), которые могут входить в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз), проникать в иную реальность - мир духов - и путешествовать по ней.

Шаманский бубен («тюнгур») - музыкальный инструмент, который изготавливали из обечайки (обода) и обтягивали с одной стороны кожей молодой лошади или марала. У бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен. На горизонтальной железной поперечине («кириш») располагали металлические подвески «конгура»: они олицетворяли стрелы, которыми шаман отражал злых духов «дьяман кёрмёстор». Вверху, по обе стороны лица «ээзи», висят ухо и серьга «aй-кулак, сырга». Во время обряда шаман прислушивался к их бряцанию и узнавал через них волю духов. К поперечине бубна подвязаны цветные ленты и подарки - они символизировали одежду шамана-предка.

Бубен воспринимали как ездовое животное, на котором шаман совершал путешествия в иные миры для общения с потусторонними силами. Он также служил вместилищем его духов-помощников.

Шубу «мандьяк» шаман надевал для служения духам подземного мира «Эрлику» и духам земли «Дьер-су». Основных элементов в шаманской шубе было около 30, но общее число деталей могло доходить и до 600. Например, колокольцы были броней шамана, данной от бога Кудай. При нападении злых духов шаман ограждался от них с помощью звона. Жгуты символизировали крылья («канат»), а пучки перьев филина («ульбрек»), прикрепленные к двум плечам мандьяка, - двух беркутов, которые несли кама к духам-предкам - «тec». Также в традиционное одеяние шамана входила шапка «куш бёрюк» - шапка-птица с раковинами каури.

«Укокская принцесса»

Реконструкция одеяния «Укокской принцессы». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Эскизы татуировок «Укокской принцессы». Изображение предоставлено Национальным музеем имени А.В. Анохина

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение. Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой». Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов. Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом. Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Древнетюркское изваяние «Кезер»

Григорий Чорос-Гуркин. «Кезер». 1912. Национальный музей имени А.В. Анохина

Древнетюркское изваяние «Кезер». Фотография: putevoditel-altai.ru

В древности подобные изваяния устанавливали как для проведения ритуалов, так и в честь конкретных людей - великих правителей и воинов. На изваяниях часто изображали индивидуальные, довольно реалистичные черты лица, а также знаки общественного статуса и воинской доблести: пояса с накладными бляхами, оружие, детали одежды, головные уборы, украшения. В Национальном музее имени А.В. Анохина хранится самое известное и реалистичное изваяние под названием «Кезер». Из почти 300 изваяний Горного Алтая лишь оно имеет собственное имя.

Изваяние высотой в человеческий рост (178 сантиметров) изготовлено из плиты серо-зеленого цвета и изображает древнетюркского воина конца VIII - начала IX века в боевом облачении. На его голове - остроконечный конусообразный головной убор, в ушах - кольчатые серьги. Правая рука воина держит удлиненный пиршественный сосуд, левая - лежит на поясе, украшенном бляхами. К поясу подвешена кривая сабля и сумка для походных вещей.

Чегедек и белдуш

Национальные алтайские костюмы, женщины - в чегедеках. Фотография: openarctic.info

Чегедек - безрукавную распашную одежду замужней женщины, распространенную в кочевой части тюрко-монгольского мира, - алтайки носили многие века, вплоть до 1930-х годов. К поясу выходного, праздничного чегедека пришивали украшение белдуш - металлическую бляшку с чеканным или тисненым орнаментом. К белдушу подвешивали ключи от сундуков и байры - маленький кожаный мешочек с зашитым пупком ребенка «кин». Вместе с пупком в мешочек зашивали монету и хвою можжевельника - особо почитаемого растения у алтайцев. А также пулю, чтобы мальчик был удачливым охотником, или бусинки - для девочки. Мешочки украшали пуговицами, раковинами каури, кисточками из ниток. Байры имели разные формы: треугольные и четырехугольные - для пуповин девочек, стрелообразные - для мальчиков.

В традиции алтайских народов к пуповине относились бережно как к связующей нити между матерью и ребенком. Поэтому считалось, что, оберегая кин, женщина обеспечивала и свое благополучие, ведь материнское счастье связывали с благополучием ее детей. Когда взрослый ребенок создавал собственную семью, его кин переходил к нему как талисман-оберег.

Кажагай

Накосное украшение кажагай. Изображение: сetext.ru

Накосное украшение шанкы. Изображение: сetext.ru

Прически у алтайцев долгое время отражали принадлежность к определенной социально-возрастной группе. У женщин они свидетельствовали и об изменениях их статуса. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводили в трех-четырехлетнем возрасте, и ей кроме косички «кеjеге» оставляли челку «чурмеш». Такую прическу девочки носили до 12–13 лет, и в этом возрасте они начинали отращивать волосы. Когда волосы достигали нужной длины, чурмеш делили пополам, а с двух сторон на висках заплетали косы «сырмал». После этого девушку подпоясывали кушаком на концах с кисточками. Алтайку с этим кушаком и косичками называли «шанкылу бала», что означало ее вступление в возраст невесты.

Кульминационным моментом свадебной церемонии было заплетение кос. В день свадьбы невесту приводили в аил - жилище жениха - в сопровождении группы женщин. За белой ширмой невесте расплетали косички, волосы делили на две части, обязательно на прямой пробор, и заплетали в косы, символизирующие объединение двух жизненных сил. К косам приплетали разные украшения.

Одно из таких украшений - кажагай. Его делали из раковин каури, бус и металлических изделий. Ракушки нанизывали в четыре ряда, и каждый ряд прикрепляли к кожаному ремню, который был стержнем украшения. Длина кажагая зависела от его звеньев, а количество звеньев и количество раковин свидетельствовало о материальном достатке владелицы украшения.

Общероссийский проект «Культурный выходной» создан благотворительным фондом «Система». В рамках проекта вход в лучшие российские музеи на один-два выходных дня становится бесплатным для всех желающих.

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.