Развитие самосознания народа стало актуальной задачей с того момента, как началось осмысление культуры как явления, относящегося к Актуализация проблемы связана тем, что каждая народность обладает своим культурным наследием.

Сегодня российское национальное самосознание обращает к себе особое внимание. его модернизации на фоне процессов глобализации, а также необходимости в формировании гражданского общества в стране.

Национальное самосознание со своими минусами и плюсами в современном мире выступает важнейшей составляющей осмысления исторической действительности. Одной из насущных задач, стоящих в наши дни перед является определение положительных и отрицательных сторон осмысления народом самого себя. Без решения этого вопроса, по мнению многих исследователей, невозможно свободное и ответственное культуротворчество.

Способность управлять ходом исторических событий обеспечивается в условиях, когда историческое и национальное сознание обладают определенным качеством. Причем это качество должно быть по содержанию тождественно актуальной интерпретации культуры наличной.

Национальное самосознание является качественно определившимся компонентом исторического осмысления. Этот компонент во многом определяет специфику в социальном творчестве для каждого культурного региона. Исследователи связывают эту специфику с исторически сформировавшейся психологией народа в целом, его менталитета, степенью этнического самоопределения, традиционными нормами и устоями, пришедшими из глубины времен. Влиянием обладают также и обстоятельства настоящего времени, порождающие у народа особое принятие собственного культурного опыта и провоцирующие реакцию на другое окружение.

Национальное самосознание России являет собой сложную систему соподчинения элементов религиозного, этнического, социально-политического характера. По мнению ряда авторов, эти компоненты были осложнены неким "псевдокультурным наследием" с мировосприятия, навязанным народам. Кроме того, исследователи отмечают присутствие определенных "рефлексивных комплексов", отражающих разочарование национального самосознания народов России, спровоцированного распадом могучего СССР, величие которого вызывало гордость входивших в его состав этнических образований. Вместе с этим, указанные "рефлексивные комплексы" являют собой и выражение возникших по ходу распада противоположных устремлений к самостоятельному осмыслению себя отдельных народностей, переходящих в некоторых ситуациях во взаимное соперничество или даже вражду.

Обращая внимание на проблемы, связанные с особенностями развития национального самосознания России, исследователи указывают на изначальную мозаичность самосознания народностей. Это главным образом связано с многообразием культурных корней (конфессиональных, этнических, событийных и исторических). Исследователи отмечают и некоторую ограниченность, возникшую вследствие объявления религии основным структурообразующим стержнем при формировании национального самосознания страны.

При этом стоит отметить, что проблемы самовосприятия народов России являются лишь частным случаем общей мировой проблематики. При этом очевидными становятся движения автономных народностей к глобальному единству.

Русское национальное самосознание

Русское национальное самосознание включает в себя совокупность взглядов, оценок, мнений и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений русских о своей истории, современном состоянии и перспективах своего развития, а также о месте русской нации среди аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними; включает рациональные (собственное осознание своей принадлежности к русской нации) и эмоциональные (подчас неосознаваемое сопереживание своего единства с другими представителями русского народа) компоненты.

Генезис русского национального самосознания представляет собой длительный исторический процесс, многоуровневый и весьма неравномерный по своему развитию. Развитие самосознания русских как народности можно проследить по тому, как изменялось употребление понятий "Русь", "русская земля", "русский", отражающих представление об общности этнической и территориальной. В эпоху Древнерусского государства они имели как широкое значение - относились ко всем входящим в это государство землям, так и узкое - применялись только по отношению к Киевской и Черниговской землям. Такие названия, как "Великая Русь", применительно к землям, населенным русскими, "Малая Русь" - украинским и "Белая Русь" - к белорусским, появились еще в XIV в., но более устойчивое значение получили к концу XV в.

Можно сказать, что к концу XVII в. в основном завершилось становление русского этноса, хотя в отдельных районах страны длительное время сохранялись (и еще сохраняются) различные этнографические группы (поморы, казаки и др.) со специфическим жизненным укладом. В XVIII-XIX вв. постепенно формируется русская нация. Реформы 60-х гг. XIX в. дали сильный толчок развитию капитализма в России. Во второй половине XIX в. русские стали буржуазной нацией.

Мощными факторами роста национального самосознания послужили свержение монгольского ига, освободительная война против польско-шведских интервентов в начале XVII в., реформы и государственная деятельность Петра I, война 1812 г. против наполеоновского нашествия и другие историческиесобытия.

На протяжении длительного исторического периода складывались базисные характеристики русского сознания. При анализе его основных элементов можно выделить три ведущих принципа русского миросозерцания:

1)​ религиозный характер идеологии;

3)​ этническая доминанта.

По-видимому, до 1917 г. они являлись определяющими элементами русского этнического самосознания. В дальнейшем эти принципы были в значительной степени ослаблены, хотя, вероятно, не исчезли и в наши дни.

Однако сегодня ситуация сложнее, чем в начале XVII, XIX или XX вв. Хотя нет прямой, открытой оккупации российской территории, как в Смутное время или во время наполеоновского нашествия, но существует угроза превращения России в колонию и сырьевой придаток западных держав. Это не может не отразиться на состоянии национального самосознания русского народа.

Среди факторов, воздействующих на развитие русского национального самосознания, можно отметить следующие. Прежде всего, это угроза территориальной целостности России, попытки ее расчленения. Наблюдаются явные признаки деформации русского языка и культурной жизни. Это связано с засорением языка иностранными словами и проникновением в быт западных, часто американских обычаев и традиций. Менталитету русского народа присущи коллективизм, общинность в труде и отдыхе. Однако в последние годы в общественное сознание усиленно внедряется мысль о приоритете индивидуального, личностных ценностей над общественными. В русском обществе всегда осуждались неправедные пути получения богатства, и была очень популярна мысль о необходимости делиться своим богатством с малоимущими.

Следует отметить, что за годы советской власти национальное самосознание русских постоянно подавлялось, и все делалось для того, чтобы росло и крепло национальное самосознание нерусских народов. По причине якобы преодоления и недопущения проявлений русского шовинизма и имперских амбиций русских замалчивалась выдающаяся роль русского народа в создании и укреплении СССР, в достижениях экономики, науки, образования, культуры, в победе над фашизмом в Великой Отечественной войне, в бескорыстной помощи всем народам многонациональной страны. Большие и явные льготы и преимущества предоставлялись нерусским нациям и народностям за счет и в ущерб интересов русского этноса. В результате этого стали замедляться темпы развития и успехи областей и краев России с русским населением в экономике, социальной, культурно-образовательной, бытовой сферах и др. Все это не могло не сказаться на состоянии русского национального самосознания. В нем стали проявляться нотки задавленности, ущемленности, ущербности, в сознании русских невольно возникало ощущение "второсортности", бесперспективности, особенно среди жителей в национальных республиках.

С 70-х гг. XX в. начался отток русских из союзных республик. Русские так или иначе стали выталкиваться, вытесняться, они почувствовали свою незащищенность, брошенность, ненужность. И это касалось самого многочисленного государствообразующего системообразующего этноса СССР! Можно сказать, что с 1970-х гг. стало значительно ослабевать русское национальное самосознание. С 1990-х гг. определенные черты сознания в той или иной степени подвергаются деформации или разрушению. Однако в самые последние годы набирает силу другая тенденция - подъем и укрепление русского националь-ного самосознания, активизация патриотических настроений, стремление отстаивать национальные интересы.

Введение

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

1.1 Становление и развития самосознания русского народа

2 Национальная самоидентификация

3 Синтез науки и веры

4 Личность и общество

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

2.1 Патриотизм

2 Соборность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность. Формирование информационного общества и накапливание в образовательном пространстве интеллектуальных ресурсов государства являются стратегическими общенациональными задачами России. Постановка задачи развития широкодоступного образования и культуры в качестве одной из целей развития российского общества в целом, является насущной потребностью действительного обновления страны в ходе реформ.

Сегодня как никогда ранее существует насущная необходимость определенного уровня исторического сознания нации, без которого нет ни общества, ни государственности, ни Отечества. Бывшая вторая сверхдержава потеряла все зоны своего влияния и сама раскололась на множество суверенных государств - своих бывших провинций. В этих условиях стал неизбежен кризис национального российского самосознания, государственного патриотизма. Из политического лексикона ряда деятелей стали исчезать термины «наша Родина», «наше Отечество», «наш народ», которые стали заменяться терминами «эта страна», «этот народ» и т.п.

Некоторые маститые философы даже сформулировали идею о «неудавшейся истории» России, о невероятной инертности русской истории, которая является якобы «мертвой ветвью» эволюции человечества. Данная концепция оказала влияние на целый ряд учебных пособий по истории, которые заполнены уничижительными сентенциями в адрес русского народа и особенно истории российского государства XX века.

Страна нуждается в единой, принятой «коллективно» русской душой, всей нацией российской идеологии. О необходимости патриотической идеологии ясно заявил Первый Президент России Б.Н. Ельцин, об этом говорят практически все основные политики страны (Г.А. Зюганов, Г.Я. Явлинский, В.В. Жириновский, А.И. Подберезкин), пишут многие современные историки и политологи. Но такую систему идей нельзя просто придумать - она должна объективно сложиться и вызреть в обществе на цивилизационной основе исторического сознания и национальной культуры. Именно освоение всего богатства исторического опыта великой уникальной российской евразийской цивилизации может помочь возродить новую великую Российскую сверхдержаву, которой никто не посмеет предъявлять территориальные, материальные и идеологические претензии, окружать санитарным кордоном. Россия как страна-континент, страна-цивилизация, страна - исторический союз народов, будет рано или поздно снова занимать принадлежащее ей достойное место в системе всемирной цивилизации.

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему нашего исследования: «Патриотизм и соборность как одни из главных составляющих национального самосознания русского народа».

Объектом нашего исследования является национальное самосознание.

Предмет исследования - патриотизм и соборность.

Цель исследования - дать характеристику национальному самосознанию русского народа.

Задачи исследования:

Проанализировать культурологическую, социологическую, историческую, философскую и политологическую литературу по теме исследования.

Дать характеристику основным понятиям работы.

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

.1 Становление и развития самосознания русского народа

Центральным вопросом сегодня стал вопрос о формировании в общественном сознании государственно-патриотической идеологии, современной общенациональной идеи, которая только и может стать стратегией развития Нации и Государства, а для настоящего времени - и основой концепции выхода из затянувшегося кризиса.

С конкретно-исторической точки зрения несомненно, что советский строй явился совокупным результатом деятельности миллионных масс людей - граждан России, которые в большинстве своем имели смутное представление о марксизме и теории социализма. Лозунги и идеи «русского марксизма-ленинизма», определившие историческое развитие, во многом не совпали с сущностью и практикой реального исторического процесса. Возникшее советское общество, несмотря на свою специфику, было продуктом естественноисторического развития евразийской Российской цивилизации. Три революции за полтора десятка лет не просто повернули курс движения Российской цивилизации, но формировали новую социальную структуру общества, видоизменили ментальность населения и определили объективные закономерности развития нового общества. На практике оно было мало похоже на свое изображение как в советской, так и в западной обществоведческой литературе, подчиненной решению пропагандистских задач.

Народы геополитического преемника Российской Империи - СССР развивались в рамках такой цивилизационной волны, которая еще в большей степени отходила от западных схем развития, чем Российская традиционная цивилизация. При этом надо отметить, что на развитие новой советской общности в первой половине XX в. огромное влияние оказала негативная внешнеполитическая среда, которая поставила ее в условия вооруженной борьбы за существование и выживание. Крах монархической системы и ужасающая разруха после первой мировой войны сразу поставили социалистов на рельсы создания жестко централизованной государственности. Этот элемент евразийской цивилизации получил гипертрофированное значение и зазвучал с особой силой. Гражданская война и военная интервенция 14 государств закрепили тенденцию централизации. Индустриализация страны с нищим малограмотным населением, среди которого имелись десятки народностей с феодальными и даже родовыми социальными отношениями, потребовала еще большей мобилизации всех сил общества авторитарно-бюрократическим режимом. Мобилизационно-революционный характер развития Советской России на основе эксплуатации временного революционного энтузиазма одной части масс и принудительного подчинения другой - стал характерным качеством этого общества. Тоталитарная сталинская диктатура 30-50-х гг. в полной мере отразила, вопреки теориям марксизма, эту особенность процесса строительства социализма в одной отдельно взятой стране. Советское общество безусловно несло на себе выраженную печать тоталитаризма, но вместе с тем невозможно отрицать и то, что оно гарантировало трудящимся определенный социальный минимум, в том числе реализацию права на труд, бесплатное образование и здравоохранение, отдых и жилье. Если западная цивилизация не смогла изжить экономические кризисы, безработицу, войны, наркоманию, то советское общество не смогло избавиться от дефицита товаров, ограничений народовластия, роста милитаризации экономики. Великая Отечественная война и развязанная «холодная война» вновь создали крайне неблагоприятные условия для воплощения социалистической идеи в ее первозданном виде и это снова стимулировало мобилизационный характер развития общества. С началом хрущевской десталинизации политическая система обновилась, но возрождения прав личности, ее собственности и свобод не произошло.

В СССР была утверждена коллективистская и уравнительная психология, имеющая глубокие исторические корни. Такая ментальность стимулировалась всеохватывающим советским государством, которое стояло над гражданским обществом и контролировало его. Сложившийся в советском обществе особенный архетип культуры базировался на идеологии марксистского социализма, которая во многих отношениях воспроизводила Ветхозаветные библейские категории - (Кодекс строителя коммунизма»), что придавало ей религиозный характер. Сохранение в государственной идеологии функций православия (при формальном его отрицании и других элементов русской патриотической идеи - «Навеки сплотила великая Русь») придавало социалистической идеологии совершенно особый «священный» смысл. Это была своеобразная религия, не подлежащая критике, обновлению, совершенствованию с позиций новых условий и требований НТП. Марксистская идеология догматизировалась и омертвела, оторвавшись от масс. Поколение советских людей, выросших во второй половине XX в., в своей массе стало аполитичным, предрасположенным к усвоению индивидуализма и культа потребительства.

Период 60-80-х гг. в истории представил собой уже качественно новый - зрелый - изменившийся тип общества, с трансформировавшимися признаками общецивилизационного комплекса. Государство по-прежнему представляло собой доминирующий элемент политической системы, но уже рассматривалось не как инструмент диктатуры одного класса, а как однопартийная система управления обществом с позиций декларированных общенародных интересов. В социальной структуре СССР наблюдалось стирание классовых перегородок и реальный отход от классовой модели общества. Существовавшие социальные группы отличались между собой в основном по характеру труда. Отношения общенародной собственности постепенно превращались в надклассовый институт, формально регулирующий социальные отношения. В партийно-государственной идеологии 80-х гг. все чаще использовались общечеловеческие ценности, (т. н. политика «нового мышления»). В рамках советской политической системы сформировалась своя политическая замкнутая элита на основе высшей партаппаратной бюрократии, оторвавшаяся от масс. С одной стороны, это свидетельствовало о кризисе социальной справедливости в обществе, с другой, - соответствовало общемировым тенденциям развития элит. В стране усиленно развивался социалистический культурный архетип. Культура понималась как генерация социалистических ценностей, содержащих в превращенном виде общечеловеческие идеалы. Несмотря на цензуру и давление властей, были созданы выдающиеся произведения литературы, кино, театра, живописи и т.д. Население СССР рассматривалось как социально-психологический феномен - «советский народ», что позитивно воспринималось им самим. В стране отсутствовали межнациональные войны и вооруженные конфликты, сепаратизм успешно подавлялся без выраженных последствий. Народы СССР представляли в целом глобальную, относительно замкнутую в условиях самоизоляции общность, функционировавшую на основе особого, социалистического способа производства. Основной формой движения общества постепенно становилась не революционная мобилизация, а социальная эволюция, что привело к некоторому повышению уровня материального благосостояния населения. Главным источником развития страны стали не мобилизации и террор, а усиленная эксплуатация недр и ресурсов, что однако тоже не имело перспективы. Полный отказ от отношений частной собственности, цивилизованных рыночных отношений, окостенение политической системы и идеологии, сохранение традиций неосталинизма, мобилизационной экономики, загнивание политической элиты - все это не позволило создать механизм саморегуляции советского общества и ввергло его в системный кризис. Попытка создать новую цивилизацию на принципиально новых принципах закончилась очевидной неудачей. Произошедший провал реального социализма свидетельствует о его «мутантном» характере. Поскольку социальное развитие оказалось направленным главным образом на противоборство с капиталистической системой, постольку созидательный потенциал широких масс оказался не востребованным. Люди, стремившиеся к своему объединению как хозяев экономической, политической жизни, оказались отчужденными как от власти, так и от собственных предприятий. Диктатура государственных институтов, во главе с переродившейся политической элитой, законсервировала советское общество в его переходном состоянии. Социалистическая цивилизация не состоялась и российское общество вошло в затяжной кризис.

Нации и обществу в целом, а не только отдельным партиям и даже союзам нужно новое мировоззрение, или идеология, объединяющая в своих основных чертах большинство представителей Нации, некая общенациональная идея, способная спасти Нацию.

Стратегическая задача сегодня, как это ни покажется странным, - это задача создания и внедрения в массовое сознание новой государственно-патриотической идеологии и системы ценностей для большинства Нации, а не сторонников отдельных партий.

И задача эта неотложная, ибо справедливо говорят: «Тот, кто экономит на создании своей национально-государственной идеологии, обречен вскормить и исповедовать чужую». Добавим - со всеми вытекающими отсюда последствиями в экономике, социальной сфере, государственном строительстве, не говоря уже о внешней и военной политике. Как можно говорить о стройной концепции, программе развития общества и государства в какой-то отдельной области, допустим экономике, не имея ясного представления о конечной цели развития?

С точки зрения государственно-патриотической идеологии один из вариантов ответа таков: государству нужна мощная экономика, в основе которой лежат опережающие передовые страны темпы развития наукоемкой продукции, те отрасли, которые сегодня определяют уровень научно-технического прогресса. Наукоемкие - значит, менее энергоемкие, менее металлоемкие, ресурсосберегающие в целом, а также в наименьшей мере наносящие ущерб экологии страны.

Этот пример позволяет осознать подлинную масштабность задачи формирования государственно-патриотической идеологии не просто как очередного «изма», а как «интеллектуального прорыва», столь необходимого для Нации, единого знаменателя для ведущих политических сил.

И вторая, не менее важная сторона проблемы: без «интеллектуального прорыва» не будет и политической победы, ибо ей должна предшествовать победа интеллектуальная.

1.2 Национальная самоидентификация

Прежде всего, необходимо сказать, что у нашего государства есть национальные (а не некие абстрактные общедемократические, либерально-рыночные, «правочеловеческие» и пр.) интересы.

Категория «национальный» должна рассматриваться как ассоциация той или иной личности с территорией проживания на ней русского этноса, русской культурой, историей, русским языком, в конечном счете - с Россией, ее будущим, ее национальными интересами, а не с идеологией одной партии. Это понятие имеет мало общего с этническими или политическими категориями, а тем более с графой «национальность» в паспорте. И конечно, оно шире «пролетарского», «социалистического» и прочего социального интернационализма или космополитизма. На мой взгляд, можно и нужно говорить о национальном мировоззрении, имеющем различные политико-идеологические оттенки, о мироощущении, имеющем ясную национальную (но не националистическую) специфику, общекультурную и духовную основу. Это необходимо сделать для того, чтобы провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США.

Но задача не только в этом. Лишь осознав национальную идентификацию, свои интересы, можно стремительно продвигаться в XXI столетие. Надо лишь понять, что мощный хаос вызван уходом от естественного пути развития Нации и Государства, движением наперекор всем особенностям - историческим, культурным, духовным, геополитическим, экономическим - русской нации. Мы сошли на обочину, затем углубились в болото, завязли и не видим, что нет необходимости плутать наобум, придумывая новые или пытаясь реанимировать старые теории. Надо выйти на столбовую дорогу, а не гоняться за миражами, будь то витрины магазинов западного либерализма, псевдоидеальная социалистическая коммуна или патриархальная Россия. Важно понять, что развитие государства определяется духом нации, ее культурой и историей, сформировавшимися на протяжении веков, требованиями науки и современными международными реалиями.

Не осознав национальной идентификации, не удастся выйти и на определение национальных интересов, а значит, и целей внутренней и внешней политики страны, найти правильное место России в мире.

Но сегодня, пожалуй, еще важнее утвердить в массовом сознании, в рамках государственно-патриотической идеологии само право на имя «русский». Против этого сегодня «в едином порыве» смыкаются радикал-либералы западнического толка и приверженцы «пролетарского интернационализма», по сути своей являющиеся не просто историческими братьями, но и нынешними крайностями-двойняшками.

Очевидно, что возврата к старому нет. Старое государство умерло и мечтать о его возрождении, его реставрации могут только люди, абсолютно лишенные чувства реальности. Их верность прежней идеологии заслуживает уважения, но она не дает шанса для развития будущей страны, формирования нового мировоззрения, нового человека. Также - и это, наконец-то, стало ясно всем - не дает такого шанса и механическое перенесение западноевропейской (американской) либеральной идеологии.

Становится все более и более ясно даже для наиболее космополитичных сторонников, что в едином духовно-культурном, исторически сложившемся геополитическом пространстве России наше будущее во многом предопределено самими этими объективно сложившимися условиями. Они неизбежно привносят свою специфику во все проблемы: политические, экономические, финансовые и другие, - стоящие сегодня перед российским народом и государством. Важно помнить, что эту специфику нельзя ни игнорировать, ни абсолютизировать: ее нужно учитывать в полной мере, на ее основе должно строиться здание будущего

1.3 Синтез науки и веры

Государственно-патриотическая идеология является синтезом научных знаний и Веры, т.е. примирения и дополнения науки, культуры и духовности. Без этого синтеза невозможно вернуть нравственные и духовные основы для разработки не только идеологии, но и конкретных концепций (экономических, социологических, военных и т.д.) развития Нации и Государства.

Сегодня жизненно важно понять, что у нашего общества, да и всей цивилизации, будет перспектива лишь в том случае, если мы откажемся от вульгарного материализма - будь то примитивно-ортодоксальный марксизм, либо потребительский либерализм. Принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что среди всех прочих потребностей - биологических, сексуальных, материально-потребительских и т. д. - для него на первом месте стоят духовные, нравственные и (в широком, а не классовом смысле) социальные.

Другая сторона этой проблемы - Вера, убежденность в том, что это так и должно быть, что это так и произойдет. В сущности, Вера - самое мощное оружие человеческой личности, не только не используемое, но и крайне мало изученное. Особенно в политике. Иногда только Вера (без СМИ, денег, власти) меняла политическую карту континентов, ход мировой истории.

Зачастую только Вера, т. е. иррациональный подход, способна ответить на острейшие вопросы сегодняшней политики. Только Вера в свою правоту дает силы отойти от ложных псевдонаучных представлений. И без этого оружия - мощнейшего и самого эффективного - хотят обойтись нынешние политики!

Без этого синтеза мы так и не сможем полностью использовать для выхода из кризиса огромный ресурс нации - духовный, не сможем и в полной мере, на деле осознать приоритетность другого ресурса нации - интеллекта. Необходимо скорее признать, что господство вульгарного материализма в научном познании XX в. не только закончилось, но и мешает продвижению общества вперед, потому что это господство объективно принижает значение интеллекта и духа как важнейшего ресурса развития.

Уместно привести высказывание величайшего мыслителя XX в. - В.И. Вернадского; «Наука не существует помимо человека и есть его создание, как его созданием является слово, без которого не может быть науки...

В научно выраженной истине всегда есть отражение, может быть чрезвычайно большое, духовной личности человека, его разума.

В мире реально существуют только личности, создающие и высказывающие научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию. Ими созданные невесомые ценности - научная мысль и научное открытие - в дальнейшем меняют ход процессов биосферы, окружающей нас природы».

Духовный и интеллектуальный ресурсы нации такие же огромные и драгоценные потенциалы, как наши сырьевые ресурсы. Духовный и интеллектуальный потенциал России уникален. Наука, изучая эту проблему (в России первым обратил на нее внимание В.И. Вернадский), пришла к выводу о перспективности опоры именно на духовный потенциал. У нас откровенно пренебрегали и продолжают пренебрегать духовным потенциалом, хотя в критические периоды (например, в 1941 г.) как будто вспоминали о нем. Россия - интеллектуально богатейшая страна, но для того, чтобы понять значение этого, нужно вернуться к приоритету духовности. У нас была разработана и введена лучшая в мире система образования, и ею гордились не только мы. Это общемировое достояние. У нас был величайший научный потенциал. И величайшей ошибкой, можно сказать - преступлением, было промотать интеллектуальный потенциал, загубить систему образования, внедрив в массовое сознание целиком ошибочную идею о возможности регулирования науки, культуры и образования рыночными механизмами. Интеллектуальные наработки разбазарили, живем сейчас за счет 70-х и 80-х годов, и до сих пор у нас воруют наши интеллектуальные запасы. Но ведь это единственный эффективный путь развития России.

Это положение отнюдь не только теоретическое, но и сугубо практическое. Это руководство, обязательный принцип, который можно назвать «принципом духовности». Ее сущностной характеристикой является: преобладание высших духовных, моральных интересов над материальными; наличие высоких гражданских, этических идеалов. В этом смысле вся история человечества более или менее явно делится на периоды, когда преобладает ориентация или на духовные ценности, или - на материальные, где крайностью является уже сама ориентация, ведущая к вырождению человека как духовного существа.

«Духовный» это также нравственный, не меркантильный. Это значит, что не все продается и не все можно купить за деньги. Это понятие, абсолютно противоположное либерализму и его идеологии, где мерилом человека, его успеха являются просто деньги.

«Духовный» потенциал - это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой, Русский Путь. Это - приоритет иных, нематериальных ценностей, который всегда был в русском обществе. И это мощный потенциал развития будущей России, способный мобилизовать в кризисной ситуации (как это не раз случалось в истории) все ресурсы нации для достижения большой цели, реализации некой «сверхидеи».

«Духовный» потенциал имеет прямое отношение и к будущему гражданину России, будущему всей страны. Будет ли он личностью, творцом, готовым ради реализации своего творческого потенциала идти на риск самопожертвования, или будет маргиналом, готовым поддаться и идти на любые действия ради меркантильной выгоды. Ясно, что с такими «личностями» великой страны не построишь, да и нормального законопослушного общества не создашь. Объективная необходимость для человека Национальной Идеи вытекает из признания факта, что для человека жизненно необходима шкала социальных ценностей. Она может быть разной, но она должна быть, ибо она отличает человека, ставит нравственные и духовные ценности выше биологических.

Важно, чтобы идея восторжествовала над инстинктом самосохранения, страхом смерти, жаждой наживы. Приоритет идеи в шкале социальных ценностей - отнюдь не благое пожелание, а условие, отличающее человека от другого млекопитающего. Только человек способен ради идеи - будь то идея справедливости, или идея любви к Родине - пожертвовать здоровьем и жизнью. И наоборот. Без приоритета идеального человек превращается в животное, способное жрать, спать, заниматься сексом и изощренными способами приобретать все новые и новые потребности.

Говоря о государственно-патриотической идеологии, мы должны иметь в виду воспитание духовно богатой, раскрепощенной личности, способной к творческому саморазвитию, ценящей внутренние принципы. У каждого человека должны быть избранная самостоятельно своя Цель, свой Путь, воля и силы следовать ему. И этот Путь должен отвечать интересам не только идущего по нему, но и всего общества, всей нации, научным, нравственным в духовным законам общества и всего человечества. Человеку дана свобода выбора Пути, но нужно помнить, что за любым выбором следует цепочка последствий и, в конечном счете - ответственности.

1.4 Личность и общество

Новое мировоззрение должно вписать интересы личности в существующие законы развития общества и человечества, которые, па своей сути, являются не только научно определяемыми и доказуемыми, но и духовно- нравственными. Способность личности реализоваться зависит от того, понимает ли она объективность существования и неизбежность действия этих законов. И среди них первый: если желаешь чего-либо для себя, пожелай прежде того же для других. По большому счету это главное - только тот человек, который понимает значение объективных законов природы и общества и действует, как говорил В.И. Вернадский, «в унисон с законами ноосферы», отражает объективные тенденции и способен сделать что-то путное в жизни. Эти знания не даются просто, не всегда укладываются в рамки идеологии. Например: «Если хочешь быть здоровым - желай и делай все, чтобы все были здоровыми». Человек, нарушающий эти законы (заповеди), неизбежно притягивает беду. Уверен, что беды, поразившие нашу страну за последние 10 лет, вызваны тем, что стаявшие «у руля» политики не понимали объективного характера законов развития природы и общества, более того, действовали вопреки им. Важно верить, что, чем богаче человек душевно, чем чище его помыслы, чем бескорыстнее его поступки, тем больше он действует в соответствии с законами природы, общества, божественными, научными. И наоборот. Как следует из одной заповеди: «Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего». Личный успех возможен только в том случае, когда в качестве главной цели ставится общественно значимая цель, а не личная выгода. То есть жить надо, говоря словами В.И. Вернадского, в «соответствии с Большими Принципами».

Й в этом ему незримо, но неизбежно будут сопутствовать величайшая история и культурное наследие наших предков, генетически заложившие основу для процветания России, идущей по правильному Пути, в соответствии с Большими Принципами.

Где же тот критерий, который необходим для принятия иногда тяжелых решений? Нам кажется, что он должен лежать в нравственной области, соблюдении общечеловеческих норм. Будь то политические, экономические, просто бытовые решения, они должны основываться на строгом духовно-нравственном и национальном фундаменте. Ведь зачастую кроме личностных амбиций политиков не было никакой основы ни для развала СССР, ни для разграбления национальных богатств России.

И этот процесс отнюдь не закончился. И сегодня в угоду политическим амбициям решаются общенациональные вопросы - будь то провоцирование кризиса в Белоруссии, отказ от Крыма, капитуляция в Чечне, «регионализация» областей и т.д. Надо, наконец, понять, что политики не имеют права решать единолично общенациональные вопросы, что в основе их действий должен находиться осознанный национальный интерес и нравственная основа.

Мы должны категорично заявить, что, выбирая антинациональный, безнравственный вариант любой политики, гражданин России идет не только против интересов Нации и Государства, но и против самого себя, против объективных закономерностей развития общества и человечества. Его амбиции, таким образом, выступают не только против собственного народа, но и против его самого.

Новое государственно-патриотическое мировоззрение органично сочетает специфические национальные и культурные особенности России и ценности всей цивилизации, сильное русское государство и интересы других государств, духовные особенности русской нации и богатство духовного наследия иных народов. В этом смысле суть Русского Пути - развитие потенциала Нации и в интересах всего человечества, т.е. - соблюдение «Больших Принципов» глобальной взаимосвязи всех процессов.

Здесь необходимо остановиться на двух принципиальных, на мой взгляд, моментах.

Первое - в программах политических партий, научных и околонаучных статьях прежде всего либерального толка и, конечно же, СМИ проводится искусственная, несуществующая грань между национальными приоритетами и интересами человеческой цивилизации. На самом деле такого противопоставления нет, если признать, что развитие уникального потенциала русской Нации (в том числе науки, образования и культуры, которым поклонялся весь мир) происходит не только в интересах развития всей цивилизации, но и является одним из ее важнейших условий, вносит тот уникальный компонент, ту специфику, без которых вряд ли возможна была бы сегодняшняя цивилизация вообще. Происходит же это в интерпретации доморощенных либералов из-за того, что они на самом деле заботятся не о богатстве всей человеческой цивилизации, а только ее западно-либеральной, далеко не самой совершенной части.

Устранение этого искусственного противопоставления из общественного сознания означает не только устранение страха перед национализмом, но и применительно к современной политической практике - устранение жесткого неприятия значительной частью «демократов» (но не «радикал-демократов») национальных концепций развития России, появление потенциальной возможности конструктивного сотрудничества патриотического и демпатриотического крыла общества. Подобное развитие - один из наиболее перспективных вариантов развития общественно-политической жизни России.

Второе. Не понимают сути этого процесса и радикал-коммунисты, сторонники чисто» классового подхода. «Классовые, пролетарские интересы» никто не изобретал и не отменял. Но они находятся в системе и строгой иерархии с другими - более высокими и менее значимыми - интересами, т. е. являются частным случаем, а отнюдь не альфой и омегой исторического процесса. Так, например, физика Ньютона соотносится с физикой Эйнштейна. Абсолютизация классовых интересов означает грубую схематизацию и примитивизацию человечества, как если бы человек пытался судить об огромном лесе, наблюдая его с одной из опушек - не видно ни подлинных масштабов, ни отдельных деревьев.

Но еще хуже, когда сторонники такого подхода пытаются на этой теоретической основе делать практическую политику, тем более в эпоху НТР: отрицая интересы более высокого порядка - общенациональные, общепланетарные, нравственные - и не желая видеть интересов более низкого порядка - социальных групп, личностей и т.д. - они изобретают теории «перманентных революций», «всемирной победы пролетариата», «обострения классовой борьбы» и т.п. Но страдают-то от этих идеологических схем конкретные люди.

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

.1 Патриотизм

Общечеловеческая необходимость находиться в системе национальных координат: исторических, духовных ценностей и геополитических реалий естественно вытекает из объективной категории «национальный интерес». В течение тысячелетий человек отстаивал свое право на жизнь вместе с правом на существование своей нации и государства. В этом смысле патриотизм как биологический защитный механизм - естественное состояние любого индивида. Это особенно важно понимать и учитывать в работе сегодня, когда большинство Нации находится в аполитичном анабиозе.

Понятие «патриотизм» отражает широкую гамму чувств и действий граждан, связанных с местом рождения и постоянного пребывания. Это любовь к Отечеству, стремление служить его интересам, осознание личной ответственности за его судьбу. Однако все эти определения отражают действия субъекта по отношению к объекту и не выражают обратной связи. Понятие «Государственный патриотизм» позволяет в известной мере преодолеть этот обедненный подход и заложить основу для такой системы ценностей, которая может развиться в идеологию новой Российской государственности.

Еще в древней античности осознали, что патриотизм на чувственном уровне прекрасен, но недостаточен для стимуляции высших проявлений человеческого духа - самопожертвования, героизма в массовом порядке. Именно в Древней Греции и Риме зародилось сочетание понятий Родина и Государство, которое стало базой для воспитания у граждан Полиса сознательного отношения в интересах всего гражданского коллектива, поскольку Полис-Родина выступал гарантом его прав и собственности. Но в период кризиса Полиса утвердился принцип «где хорошо, там и родина», способствовавший гибели античной цивилизации и государственности.

В истории древнерусской цивилизации в рамках Киевской раннефеодальной монархии, сохранявшей значительные проявления вечевой военной демократии, прослеживается отношение к Русской Земле государственно-патриотического характера. Киевская и особенно Московская Русь развивалась в неблагоприятных внешнеполитических условиях, испытав в ХШ-XV вв. по всему параметру границ более 300 интервенционистских походов и 85 крупных сражений. Сверхвысокое давление извне сформировало государственный вариант патриотизма при отсутствии гражданского общества в греко-римском понимании. Здесь на первое место вышли религиозные и национальные факторы, развившиеся на базе славянской общности, православия, соборности и общинности.

Общинно-патриотические традиции русского народа предполагали предпочтение сурового долга защиты Отечества более примитивному удовлетворению материальных потребностей. Особая шкала этнических потребностей русской нации логично объясняет отсутствие на Руси наемной армии, бессрочную службу дворян, традицию партизанской войны, высокую политическую дисциплину, отсутствие рациональной рассудочности при сопротивлении захватчикам. Военный уклон патриотических чувств был доминирующим в менталитете нации. Самодержавная монархия стала в глазах русского народа эквивалентом государственности и Отечества, верность которому стала, по выражению Бакунина, «Теологией государства».

Ярким образцом такого патриотизма стало донское казачество. Его воинская верность долгу и государевой службе, ставшими доминирующими качествами, преобладали над этнографическими особенностями. Само существование казачества явилось имманентной чертой Российской евразийской цивилизации. Постпетровская европеизированная элита, оторвавшаяся от традиционных укладов русской жизни, стала носителем противоречивых тенденций: антинациональной норманнской теории государственности и славянофильской патриотическо-охранительной идеологии. В этой же среде в царствование Екатерины Великой зародилась усилиями Радищева революционно-демократическая тенденция соединения патриотизма с борьбой за социальную справедливость и освобождение крестьянства. Начало XIX в. ознаменовалось появлением революционно-реформаторского движения декабризма, пытавшегося реализовать на практике эту идею. Характерной особенностью декабристского патриотизма стало признание необходимости самопожертвования ради революционно-патриотического дела.

В 30-40-е годы XIX в. В. Белинский и петрашевцы продолжили эту линию, дополнив ее элементами утопического социализма, полемизируя с апологетами славянофильства. Революционеры-демократы 60-х гг. акцентировали внимание на революционно-преобразующей деятельности во имя Родины, но с учетом достижений европейской цивилизации. При этом Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. категорически подчеркивали свое неприятие шовинизма, панславизма, национализма и негативно относились к интервенциям России в Польшу и Венгрию. Это поколение демократов выступало за дружбу народов в рамках Федеративной России - «Союза племен от Днепра до Тихого океана». Шестидесятники XIX в. отрицали либеральную концепцию, поскольку она исключала задачу борьбы за освобождение народа от угнетения и эксплуатации.

Разгром народничества и начало контрреформ означало резкое сужение влияния революционно-демократической концепции патриотизма и развитие официозной концепции «православия, самодержавия, народности». Спекулируя на государственническом настрое народа, деградирующее самодержавие стремилось решать сугубо консервативно-охранительные задачи в целях предотвращения революционных взрывов и социальных катаклизмов.

Развившиеся в начале XX в. революционные партии и движения отрицали государственность патриотизма, следуя классическим лозунгам марксизма об отсутствии у пролетариев Отечества. Однако в ходе первой мировой войны часть марксистов меньшевистского социал-демократического направления отошла от классовых критериев и заняла национально-патриотические, оборонческие позиции, определенные Лениным как социал-шовинизм. Большевики поставили в этот период проблему патриотизма в плоскость решения вопроса о революционном обновлении России и всего мира. В.И. Ленин в статье «О национальной гордости великороссов» рассматривал связь патриотизма и интернационализма в ключе классового подхода. Но в отличие от Л.Д. Троцкого он никогда не забывал о существовании великорусских национальных чувств и интересов. В период Брестского мира В.И. Ленин подчеркивал, что патриотизм «теперь поворачивает на нашу сторону». Во время гражданской войны, когда 14 стран вмешались в ее ход, ярко проявилось сопряжение революционных сил и государственного патриотизма русского крестьянства и старого офицерства.

Общероссийский интерес всегда для русских был выше регионального, местного и даже классового. Духовная пластичность, национальная терпимость, общинность и соборность не дали развиться в среде нации ни великорусскому шовинизму, ни абсолютизированному наднациональному сверхреволюционному интернационализму. Россия стала родиной социалистического патриотизма и интернационализма, включившего в себя государственный патриотизм как стержневую основу. В гимне геополитического преемника России - СССР говорилось: «Союз нерушимый республик свободных сплотила навеки Великая Русь», что достаточно точно отражало сложившуюся ситуацию. В годы Великой Отечественной войны именно союз республик, государственный советский патриотизм, соборная мощь русского народа стали источниками победы над агрессором, символом Победы стал Красный стяг - исторический флаг русского воинства и знамя Великого Октября.

Безусловно, не все было просто с решением национального вопроса в СССР. Известны факты русофобии, расказачивания, подталкивания мировой революции, сталинские депортации народов и антисемитские кампании. Однако, несмотря на это, Союз народов был реальным, жизненно необходимым, обеспечивающим развитие национальных окраин и особую роль СССР как сверхдержавы в развитии мировой цивилизации. В СССР сложилась особая историческая общность - советский народ, своя культура, способ производства, коммунистические духовные ценности, что неоспоримо доказывает существование особой Советской Субцивилизации. В силу неблагоприятного сочетания негативных, объективных и субъективных факторов, советская субцивилизация вошла в состояние стагнации и постепенного разрушения. Коммунистическая элита предала свою партию, советский народ и разменяла власть на собственность. С конца 80-х годов осуществлялся подрыв советской государственности под лозунгом, что социализм - это «черная дыра» или дорога в цивилизационный тупик. Антикоммунизм стал частью антигосударственной идеологии с элементами русофобии. В исторической литературе доказывалось, что Русь развивалась под влиянием восточного деспотизма и в ней никогда не было демократии, что российской цивилизации не существовало как особого феномена мировой истории и т. д.

Главной альтернативой либеральному космополитизму и псевдоцентризму является идеология Государственного патриотизма, отвергающая равнение на Запад с его культом потребительства и духовной всеядностью. Государственный патриотизм, синтезирующий культурно-исторические идеалы нации - соборности, общинности, соучастия, устремленности к социальной справедливости. Новая консолидирующая программа развития нации должна включать в себя именно стремление к идеалам, пусть и не осуществимым. Главное - это ориентация на духовность, культ нравственности, а не бездуховного потребительства, гиперболизированные личные свободы, приводящие к насилию, жестокости, разврату, поощрению аномалий и проч. Духовные стимулы и мотивы могут сформировать разумную структуру потребления во имя высшего смысла жизнедеятельности Человека. Только духовные ценности могут обеспечить реальное равенство и свободу всех людей при всем неизбежном их различии по способностям и оплате труда. Только это может спасти человечество от экологической катастрофы.

Идеология Государственного патриотизма органично суммирует и аккумулирует все основные особенности российской цивилизации: полиэтническую основу, совпадение интересов русского суперэтноса и других этносов, специфику геополитического положения, особые отношения власти и населения. Она является адекватным ответом вызову современности - снижению остроты противоречий между трудом и капиталом и обострению национально-культурных противоречий. Отказавшись в условиях становления новой информационной цивилизации от устаревших догм различных «измов», идеология Государственного патриотизма создаст условия для оптимального усвоения Российской цивилизацией всех лучших достижений социализма и капитализма, западной и восточной цивилизаций при сохранении своего собственного лица - синтеза социальных и этнических ценностей. Общность исторических судеб народов Великой России - СССР - Российской цивилизации обусловливает закономерность оформления нового единого славяно-тюркского государства. В рамках этого Российского Союза будут обеспечены народовластие, многоукладность экономики, разнообразие форм собственности, возрождение идеала социальной справедливости, духовность и приоритет государственных интересов.

самосознание народ патриотизм казачество

2.2 Соборность

На современном этапе развития общества во весь рост стала проблема духовной идентичности России. Радикальные изменения общественного и социального строя и ликвидация союзной государственности обусловили факт ослабления духовных ценностей типа социалистического интернационализма советского народа. В условиях продолжающегося тотального кризиса экономики, культуры, всей системы социально-политических отношений поиск нового общецивилизационного самоопределения народа и государства чрезвычайно затруднен, если вообще возможен. Однако выхода из экономического кризиса недостаточно для уяснения русскими своей родовой духовной сущности, более того - без обретения адекватного самоопределения - Россия будет все глубже погружаться в пучину социального хаоса и самораспада. Поощряемое властями и прессой стремление к примитивному самообогащению не может стать фундаментальной духовной ориентацией русской нации, и это понимают даже либералы и демократы.

Исторический опыт России показывает, что Россия всегда выходила из кризисов и переломных ситуаций на основе глобальных мессианских идеологем. В период становления раннефеодальной Киевской государственности была сформулирована идея избранности русского народа, призванного к выполнению своей исторической миссии по Божьей благодати. В условиях потери политической самостоятельности в результате татаро-монгольского нашествия была сформулирована идея о важности сосредоточения на внутренних проблемах и, пройдя через кровавую купель инородной власти, достичь духовного и национального величия. Наконец в XV-XVI вв. концепция «Москва - Третий Рим» помогла мобилизовать силы нации в борьбе с интервентами. Петр I использовал в качестве идеологического ориентира Европейское Просвещение, что дало возможность России выйти со временем на передовые рубежи в развитии науки, культуры, техники. Была сформулирована имперская концепция, объявившая государство самодостаточным и приоритетным институтом без духовного обоснования. В тоже время часть народа в условиях абсолютизации государственной власти создала особую концепцию духовного выживания на основе старообрядческой православной традиции. В старообрядческих православных общинах на базе самоуправления без организующего начала враждебного им государства выработалась исключительно эффективная трудовая, социальная и семейная этика, сохранены основы национального мировоззрения и образа жизни. Но раскол как религиозный, так и светский социально-культурный Российской государственности обусловил крах Империи и самодержавия.

После свершившейся в 1917 г. Великой революции большевизм предложил стране новую глобальную концепцию развития России как Советского Союза - оплота мирового коммунистического и национально-освободительного движения. Результат воплощения этой идеи стал очевиден, несмотря на колоссальные жертвы, а может быть благодаря им, - Советская Россия стала сверхдержавой, осуществившей разгром фашизма, способствовавшей крушению колониализма во всем мире, обеспечившей прорыв в космос, в целом заложившей основы новой советской социалистической субцивилизации, хотя и кратковременной, но способной к возрождению на новом витке исторической спирали развития человечества.

В 90-х гг. Россия в силу целого ряда уникального неблагоприятного сочетания негативных объективных факторов (застой в экономике и поражение в холодной войне) и субъективных (некомпетентное руководство Горбачева и перерождение коммунистической элиты) стала опытным полем для апологетов классического рыночного либерализма типа Гайдара, которые однако не смогли справиться с многократно развившимся кризисом и скатились к моделям авторитарного президентского правления.

Дав свободу националистическому самовыражению и погоне за суверенитетами, либералы поставили Россию на грань этнического самораспада. На южной периферии страны образовались военные конфликты, питаемые антирусскими идеями пантюркизма и панисламизма. Чечня и другие национальные регионы продемонстрировали, что энтропия прежних советских духовных ценностей при отсутствии других реальных объединяющих идей вызывает закономерно социальный и межнациональный взрыв. Сейчас совершенно очевидна порочность идеи абсолютной свободы, особенно в условиях России. Даже на Западе считают, что свобода дает положительный эффект только при наличии определенных ограничивающих условий и механизмов.

Самораспад бывшей советской межнациональной общности дошел до крайней черты и породил обратную волну развития, которая противоположна интернационализму, - то есть национализм. Естественно, что русский национализм в этих условиях является столь же нормальным явлением, как украинский, еврейский, чеченский, казахский или прибалтийский. Но русский народ, в отличие от многих других, изначально нес в себе интернациональное соборное начало. Национализм русского народа является особым объединяющим фактором - своеобразным российским соборным интернационализмом или соборностью.

Понятие «соборность» находится в одном ряду с такими понятиями, как общинность, коллективизм, духовное единство нации, соучастие, содеятельность, сочувствие, горячий патриотизм, сплочение вокруг национальных идеалов и признанных лидеров государства, нации, православия, наиболее полно их выражающих. Очень ярко и естественно с этим исконно русским понятием соотносятся термины: солидарность, братство, общность, всеединство (по В. Соловьеву).

В целом несомненно, что чувство общности и идея солидарности развивается в человечестве, начиная с его возникновения, и распространяется от первобытнообщинных племен, родов, до народов, наций и более глобальных общностей в рамках современных цивилизаций. Человеческое «Я» немыслимо без вселенского «МЫ» - писал философ Сергей Трубецкой. Человечество рано осознало, что благо человека не в эгоистическом обособлении, а в солидарности с другими людьми. Позднее солидарность проявляется не только через прямые родственные или родовые, национальные связи, но через убеждения, классовые идеологии, общее дело, соучастие в служении Справедливости и Правде, принятии определенных духовных, религиозных ценностей. Нельзя считать эти формы солидарности суженными или противоречащими общечеловеческим ценностям. Когда-нибудь в будущем, когда всемирная цивилизация обретет приоритет над региональными и человечество станет единым, общечеловеческая солидарность действительно и естественно включит в себя в преобразованном виде классовые, родоплеменные, региональные формы общности, но пока дело обстоит иным, иногда противоположным образом. Западные государства стремятся подавить незападные ценности, выдавая их за не истинные и представляя частнособственнические идеалы как единственно возможные и истинные. Претензии на абсолютную истину прозападных либералов выглядели бы смешными, если бы они не подкреплялись финансовой и военной мощью США и НАТО, диктующими миру и России условия игры по их правилам. В этих условиях встает вопрос о сопротивлении западной экспансии и о развитии как его основы особой формы духовной общности российского населения, которая традиционно называется СОБОРНОСТЬЮ. Речь не идет о примитивных попытках национализации понятий добра и правды в пользу русских или проявлениях национализма, не о манипуляциях русской ментальностью ради политических целей, а об осознании своей исконной естественной русской российской идентичности как славянской соборной общности.

Солидарные качества проявляются, как подчеркивают все исследователи, практически у всех народов мира, но у некоторых наций в силу целого ряда объективных и субъективных причин они становятся доминирующими и определяющими ментальность нации. Именно к таким народам относится русский народ, который в силу уникального геополитического евразийского характера базовой территории, непомерно сурового климата, гигантских пространств и т.п. развил в себе этот уникальный комплекс черт и характеристик, который получил на Западе традиционное наименование русской души. Общинная жизнедеятельность породила такие традиционные устои русской жизни, как, во-первых, добросовестный совместный труд от щедрот души, труд не за плату или страх, а за совесть. Во-вторых, бережение Отчизны от посягательств иноземцев, в-третьих, радушие и хлебосольство, милосердие, почитание родителей и пращуров, пестование подрастающего поколения, согласие с миром по истине, объединение с праведными для защиты от порочных, воздаяние презрением предателям и отступникам, удаль, доходящую до бесшабашности, и т.п.

Заключение

Изменить одномоментно такую ментальность русской нации невозможно, сколько бы наши либералы и демократы ни старались это сделать.

Надо отметить, что они по-своему правы в том, что действительно эта русская душа, а точнее соборность, духовность и патриотизм русского человека органично противостоят западному индивидуализму, культу денег и потребления, приоритетам частной собственности, законам рынка.

Действительно, реальная ментальность русской нации плохо совместима с реформами Ельцина и мешает вхождению России в чуждую для нее западную цивилизацию.

Но ментальность всей нации за десяток лет не изменить, ибо тут нужны столетия систематического воздействия, а поэтому все размышления теоретиков западнизма на этот счет бессмысленны, хотя и надо признать - не глупы.

Для непредвзятых неполитизированных и непродавшихся политологов должно быть, очевидно, что надо исходить из данных конкретных условий, данного человеческого материала и брать из зарубежного опыта только то, что принимается населением России и отвечает его глубинным интересам и чаяниям.

Список использованной литературы

1.Бударин В., Фокин Ю. Уроки прошлого и уроки грядущего. - М., 1999.

2.Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. - М., 1997.

.История России в вопросах и ответах / Сост. С.А. Кислицын. - Ростов н/Д, 1997.

.Козин Н.Г. Бегство от России. К логике исторических потрясений России в XX в. - Самара, 1996.

.Курашвили Б. Куда идет Россия? - М., 1994.

.Мигрант А. Россия в поисках идентичности (1985-1995). - М., 1997.

.Национальные интересы русского народа и демографическая ситуация в России. - М., 1997.

.Подберезкин А. Н. Русский путь: сделай шаг. - М., 1998.

.Россия на пороге XXI в. - М, 1994.

.Россия: опыт национально-государственной идеологии / Под ред. В.В. Ильина. - М., 1994.

.Русская нация: историческое прошлое и проблемы возрождения. - М., 1995.

.Русская цивилизация и соборность. - М., 1994.

.Соборность в России: история и современность.- Ростов н/Д, 1997.

.Современная Русская идея и государство. - М., 1995.

.Солженицын А. По минуте в день.- М., 1995.

.Чубайс И. От Русской идеи - к идее новой России. Как нам преодолеть идейный кризис. - М, 1997.

.Янин И. Оправдание культуры или искусство жить в России. - М., 1997.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Национальное сознание - один из атрибутов нации. Не согласен с часто высказываемым сегодня мнением, что нам надо скорей от казаться от понятия национальности. Попытка реального шага к этому - известное и срезонировавшее в обществе изъятие из нового паспорта соответствующей графы

Национальное сознание - один из атрибутов нации. Не согласен с часто высказываемым сегодня мнением, что нам надо скорей от казаться от понятия национальности. Попытка реального шага к этому - известное и срезонировавшее в обществе изъятие из нового паспорта соответствующей графы. Искусственно создать единую "российскую нацию" невозможно. В этой связи обратим внимание на тот факт, что и сам этот термин, который пытаются ввести некоторые ученые и политики, говоря о "политической нации", как-то не приживается. Все-таки, в отечественной традиции понятие ""нация" имело и продолжает иметь этнический смысл.

Особое и вместе с тем двойственное отношение русского человека к государству сложилось исторически и отразило двойствен- ность восприятия простым человеком роли в его жизни государственного аппарата. С одной стороны, этот аппарат, государственный чиновник как его представитель, были силами, во многом враждебными простому человеку. До сих пор вполне безобидные сами по себе слова "чиновник", "аппаратчик" несут совершенно явный негативный оттенок. И это при том, что государственный служащий, это человек, роль которого в управлении государством состоит отнюдь не только в головотяпстве и бюрократизме.

С другой стороны, государственная организация, государственное "тело" представлялось человеку необходимостью; оно гарантировало законность, "порядок" и даже защиту. Не случайно возникает понятие "державности", и сам этот термин несет положительный оттенок. Вера в "хорошего царя" как противовеса злокозненным "боярам", которые "прячут свободу", ненависть к всевозможным "сатрапам", "прихлебателям", "окружению"- это по большому счету тоже вера в справедливое государство, и характерно, что эта вера прошла сквозь века. И ведь именно у нас состоялась попытка, и во многих отношениях успешная, установить государство социальной справедливости. Уже не так давно Иван Солоневич писал, что "русская идея государственности, нации и культуры являлась, является и сейчас определяющей идеей всякого национального государственного строительства России. И, хотя уже не в первый раз, в истории России эта идея искалечена иностранной интервенцией - она все-таки остается определяющей идеей". Для русского человека государство - это не просто определенный общественный институт, а в первую очередь - общественный организм, "физическое тело", в котором существует нация. Это "тело" могло устраивать или не устраивать, но это было его тело. Вне его он себя не мыслил. Это идет, может быть, еще с тех времен, когда смерд просил князя решить его спор с соседом, или когда окрестные крестьяне, опасаясь вторжения кочевников, укрывались за стенами княжеской резиденции.

Кстати, по-видимому, в этом и кроется одна из разгадок того обстоятельства, что на Руси княжеский стол совмещался с городом, а не противостоял ему, как в Западной Европе. Там горожане - "третье сословие" стремились сами организовать власть для себя, приблизить ее к себе. В России народ мирился с властью как с данным, мирился с ее неудобствами для себя и старался использовать в своих интересах то позитивное, что она могла дать.

Такое отношение складывалось исторически, но, видоизменившись, дожило и до нашего времени. Ермак Тимофеевич, русские землепроходцы прошлого "приносили в дар" царю, государству завоеванные ими земли. Украина в 1654 г. пошла "под руку Москвы". А уже современный поэт воскликнул в трудную для Отечества минуту: "Где она теперь, Россия, по какой рубеж своя"? К сожалению, ощущение этого рубежа у русского человека наличествует не всегда, а лишь в те мгновения, когда враг у порога, когда обостряются чувства в миг опасности и встает задача сохранения русской земли, как удела свободного русского духа.

Более ста лет назад стал преобладающим, а затем и господствующим взгляд на государство исключительно с позиций социально-экономических. Отказ от такого подхода к изучению русской Державы, от взгляда исключительно с этих позиций на ее судьбу и историю дается непросто. И сегодня в определенных кругах упорно держится мнение, что Россия может быть великой державой только с точки зрения "благополучия и свободы граждан, новейшей технологии и информации". В обществе продолжают вести речь о постиндустриальном обществе, в котором государства будут заменены некими наднациональными системами, о том, что русским надо де прорываться в постиндустриальную цивилизацию, где "индивид социум и техника составляют в совокупности некое новое интегра-тивное качество - эргатическую систему". Русский народ, согласно такому мнению, и должен стремиться к созданию подобной системы на территории России. А значит, с точки зрения стратегической перспективы, мы должны и впредь положительно оценивать идею денационализации русских, служить почвой для культивирования исключительно иных национальных интересов, приветствовать политику выравнивания уровней развития народов страны в пользу отставших регионов за счет промышленного центра, населенного преимущественно русскими.

Представляется, что большую и еще до конца не осознанную угрозу несет идея приоритета прав личности надо всеми иными правами, противопоставление государственности гражданину. Между тем, вопрос о соотношении государства и личности может ставится лишь конкретно-исторически и национально.

Вообще в мировой практике (подчеркнем, в практике) никогда не реализуются "права человека". Ведь эти права принадлежат не человеку как биологическому типу, а человеку как гражданину определенного государства. Именно в этом качестве он, человек, и имеет определенные права, равно как и определенные обязанности.

Если говорить о России, то приоритет "державности", "государственности" - это, по большому счету, и есть проявление нашей свободы, нашей гражданственности, в конечном итоге - свободный, исторически обусловленный гражданский выбор. Не будь этого, Россию как самостоятельное государство давно бы стерли с лица земли. Сама по себе государственная машина нас бы не спасла, если бы народ в критических ситуациях не брал на себя заботу о Родине. Примеров - огромное количество. Сражение на Чудском озере, Куликовская битва, ополчение Минина и Пожарского, война 1812-го года, Великая отечественная.... Петр Великий знал, о чем говорил и чем затронуть души людей, когда призывал воинов сражаться "не за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество...".

Еще одна распространенная ныне подмена понятий - смешение идеи "соборности", "универсализма" и космополитизма, ориентации на так называемые "общечеловеческие ценности". Но с другой стороны, почему-то часть российской интеллигенции очень активно говорит и пишет о "правах человека", но негативно относится в идее соборности. А Г.Явлинский, будучи кандидатом в президенты, утверждал, что стремление Путина к созданию сильного централизованного государства является следствием его работы в КГБ; член его фракции Е.Мизулина говорит о нем же. "Для него государство -это жизнь, он является выразителем государственных ценностей. Я хочу, чтобы президент на первое место ставил человеческие ценности".

Те, кто у нас так много толкует о "правах человека", забывают одну нехитрую истину: права человека может гарантировать прежде всего сильное государство. Это только у нас стали противопоставлять: либо государство, либо права личности. Такого противопоставления быть не может. Считаю, что первый этап борьбы за права личности завершился у нас в 1240 году взятием татаро-монголами Киева и крушением Киевской Руси. Личностей перебили поодиночке, а страдали от этого не только князья, отстаивавшие свои права, но и народ, и последующие поколения.

В максимально полном виде то, что можно назвать, причем с натяжкой, "общечеловеческими ценностями", укладывается в учения мировых религий, хотя и в этих сводах нравственных правил есть некоторые расхождения. Дальше общечеловеческое кончается. Посмотрим за рубежи страны, неважно, на Восток, на Запад. Мы увидим, что везде народы вырабатывает свои собственные ценности, способы регулирования всех процессов, включая и процессы национальные. А что такое "общечеловеческие ценности" в трактовке наших западных партнеров? Это ценности региональные. Это ценности, которые охватывают, в лучшем случае, западную и частично северную Европу и северную Америку. Больше эти ценности нигде не приложимы, однако нам хотят именно эти ценности навязать. И не без успеха.

Загляните в некоторые учебники, которые в последнее время разработаны для нашей средней школы. В них отечественная история рассматривается исключительно в контексте общемировых процессов, а в той части, в какой мы не укладываемся в эти ценности, говорится об "отставании". В исторической науке по-прежнему толкуют о "догоняющей модели" для нашей страны. И этим чужим региональным ценностям мы можем противопоставить только наши собственные национальные ценности. То есть, в конечном итоге тоже региональные.

"Цивилизованные страны", "прогрессивные люди", "демократическое общество"... Все эти понятия, за которыми часто нет конкретного смысла, вколачиваются в головы наших людей самым беспардонным образом. Они фигурируют в СМИ уже как общеизвестные истины, а те, кто пытается полемизировать с этой точкой зрения, выставляются юными невеждами с телеэкранов, не знающих ни жизни, ни науки в качестве неисправимых ретроградов. В то же время и сами деморализованные специалисты эту идею цивилизации в ее западном истолковании чаще всего даже не пытаются подвергнуть какому-либо критическому анализу. Для многих из нас уже как будто и не подлежит сомнению, что цивилизация развивается вверх по восходящей. Мы ведь почти забыли о теории культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, который еще 160 лет тому назад предвидел и объяснил многие из тех процессов, которые происходят у нас сегодня.

Конечно, практически ни у кого не вызывала сомнений необходимость реформ. Однако сегодня ясно, что реформаторы полностью игнорировали отечественный опыт. Можно по-разному относиться к нашей сегодняшней социально-экономической ситуации, но можно считать очевидным; по многим параметрам она вступает в противоречие с нравственными установками нашего народа, и в этой части требует корректировки.

Понятие "державности" у нас употребляется в неразрывной связи с понятием "империя", и русским сегодня безнаказанно инкриминируют "имперскость мышления". Однако вопреки модному сегодня воззрению на русских как на агрессивную "имперскую" нацию, воевавшую всю свою историю против своих соседей, история показывает: именно русские земледельцы со времен Киевской Руси подвергались притеснениям со стороны скотоводов-кочевников, а также западных соседей, для которых вопрос расширения своих территорий ставился совершенно иначе, чем для русских. Там - действительно имперские притязания с поглощением территорий, ассимиляцией или эксплуатацией покоренных по этнически-территориальному признаку.

А в России ни один народ, доверивший ей свою судьбу, не исчез с карты мира. Причем судьба народов не зависела от того, были ли они завоеваны или колонизованы в порядке экономического освоения новых территорий. Методично, от века в век двигался на Север и Восток русский мужик с топором, косой и мережей, рубил храмы и остроги, осваивал землю. Вспомним, что к началу XX века удобной для сельхозугодий земли в Сибири считалось уже больше, чем в Европейской России, Приносил русский человек в новые регионы свою земледельческую культуру, свои навыки. Хозяйственное освоение земель шло рука об руку с духовным просветительством. Много было на этом пути подвижников, вспомним хотя бы Стефана Пермского, создателя зырянской письменности. Русские монастыри становились центрами хозяйственности и духовности.

В ходе колонизации русские селились между местными жителями, не консолидируя свои владения в округлые земельные вотчины. Они как бы интегрировались в сложившуюся э каждом регионе экономико-географическую ситуацию. Важнейшим фактором освоения новых земель и соединения их в единое целое был земледельческий менталитет русского народа. А он предполагает неагрессивное к природе и народам отношение. Народы воспринимаются как часть природы. Заметим, кстати, что иными свойствами обладает сознание скотовода, носителя оазисного типа культуры, в которой далеко не всем достает места.

Русский мужик-земледелец не только в прямом смысле слова распахал землю, но создал удивительный этно-духовный космос, объединивший эту землю в единое государство, и обеспечил предпосылку, говоря словами В.С.Соловьева, для "достойного существования России". Еще в конце XIX века, анализируя национальный вопрос в России, он приходит к выводу, что для России национального вопроса, как вопроса существования народов быть не может. Да, Россия сохранила все народы, доверившие ей свою судьбу, и привела их в XX век. Однако следует помнить, что при безусловной веротерпимости идея "нового Вавилона" чужда русскому сознанию, ибо искони русский человек живет идеей державного сознания, формирующего в человеке патриотизм.

Действительно, в России сегодня проживают представители свыше 170 народов. Однако с распадом СССР этническая ситуация изменилась. Если в рамках СССР численность русских составляла менее половины, то теперь их доля в населении суверенной страны - почти 82 %. Это сопоставимо со структурой населения многих из тех стран мира, которые слывут мононациональными. В самом деле, в Румынии, например, румыны составляют 90 % населения, примерно столько же шведов в Швеции. Испанцев в Испании - 75%, вьетнамцы составляют 84% жителей Вьетнама, евреи - 80% жителей Израиля. Из 54,5 миллиона жителей Ирана персы насчитывают 27 миллионов, то есть менее половины.

Каков может быть из этого вывод? Россия - это, конечно, не только государство русских, но по преимуществу - государство русских. И дело здесь, конечно, не в каких-либо особых правах, а в сложившихся реалиях. Их надо признавать, а не делать вид, что этого нет в реальности. "Москва - многонациональный мегаполис!" А разве Москва - не русский по преимуществу и исторически город? Оказывается, нет. Мало того, "во время объявления конкурса на проект памятника Чингисхану в Москве (октябрь 2000 года), Шейх-заде предложил рассматривать столицу бывшего СССР как метаисторическую проекцию древнего Каракорума ("Великой Крепости") - столицы империи Чингисхана на реку Москву (по-монгольски "кривая речка"), под татарским именем Маскау ("Беременная Медведица"). Проекция была наглядно продемонстрирована в ходе перформанса и озвучена альтернативной концепцией "Маскау - третий Крым". Все сказанное - не бред, не шутка, не пародия; это серьезно обсуждается, это - публикуется, преподносится как итог научного поиска. И авторы даже не задаются вопросом, а как должны воспринимать все это русские люди, над историей и национальными чувствами которых беспардонно издеваются. г понимают? Или все равно? Попробуйте представить, что это сказано в адрес другого народа, какая была бы реакция?

Но как бы некоторым - в России и за рубежом - ни хотелось все переиначить в нашей истории, факт неоспорим: Российское государство исторически складывалось вокруг определенного этнического ядра, его основу составила русская нация. Этим определялись особенности форм хозяйственной деятельности, общественных приоритетов, характер внутренних и внешних связей и весь облик и сущность нашего государства. Развитие этого государства может быть успешным и органичным лишь при учете реформаторами того эакта, что отечественная государственность создавалась исторически и, так сказать, под определенный, преобладавший в стране менталитет. В этом видится гарантия стабильности в обществе, соответствующая долговременным, коренным интересам всех народов нашей страны. О чем конкретно может идти речь?

Наиболее перспективным, соответствующим историческому опыту России и, вместе с тем, мировой практике является построение государства на принципах административно-территориального, а не национально-государственного деления.

Вместе с тем, безболезненный переход к этой системе в существующих условиях представляется невозможным, он угрожает потрясениями и даже дезорганизацией государственной жизни, ибо народы могут воспринять подобный переход как покушение на их национальные права. Поэтому сегодня необходимо предпринимать шаги по выравниванию прав всех субъектов федерации, прав во всем их объеме. Наше нынешнее федеративное устройство слишком несовершенно. В нем слишком много прорех. В то же время понятно, что нельзя оставлять федеративные отношения в их прежнем состоянии.

Первые шаги по созданию федерации были, во всяком случае, на практике, сделаны как шаги по пути создания федерации народов. Затем началась перестройка в направлении создания федерации территорий, и сейчас эти принципы перемешались. Кроме того, самый многочисленный народ, русские, оказался вне федеративных отношений. И теперь по логике вещей, либо мы должны ввести русское государство1 в котором отдельные части будут представлять собой автономии, скажем, по национальному принципу, либо мы создаем федерацию. И тогда мы федерацию создаем и для других народов. Включая и русский народ.

Объективно и то, что сколько ни говорить о полном равенстве народов, однако ясно: да, мы должны говорить о равноправии народов, об их равноценности. Но русских, скажем 120 миллионов, а дунган всего 600 человек. И ясно, что хотя эти народы и равноправны, но они не равны уже изначально. Здесь - и язык, и культурный потенциал, и многое другое. Такая ситуация складывается исторически, ее нужно анализировать и регулировать - политическими, экономическими и другими методами. Вплоть до государственного патернализма. Но не путать патернализм, поддержку народов с федеративными отношениями. Это - различные вещи.

Сегодня же иногда высказывается мнение, что, поскольку субъекты федерации так различаются, мы должны составлять федеративные отношения на неравных основаниях, то есть создать асимметричную федерацию. Вместе с тем, асимметричная федерация -это смерть федерации. Если субъекты федерации будут слишком сильно отличаться друг от друга по своим правам, то это приведет к распаду государства.

Сегодня необходимо формировать такую ситуацию, когда народы смогут убедиться на собственном опыте, что право наций на самоопределение вплоть до отделения и образования самостоятельного государства, на основе которого почти семьдесят лет строилась союзная государственность, было теоретической абстракцией, не обеспечивало реальных прав, в то время, как право народов на самоопределение в условиях истинной демократии действительно гарантирует соблюдение этих прав для всех народов.

Исходя из права на самоопределение в любой его трактовке, включая и принятую в так называемом цивилизованном мире и закрепленную в международном праве, следует выступать за укрепление самостоятельности и расширение прав всех субъектов Федерации, включая Республики в составе РФ, но лишь до той черты, за которой начинается распад России. Признавать же право наций на самоопределение "вплоть до отделения и образования самостоятельных государств " - по сути значит смирится с признанием права государства на самоубийство, давать лишний повод для столкновений граждан на национальной почве.

Превращать российскую государственность, гражданское согласие в стране в объект возможного постоянного шантажа, в заложника случайностей, превратностей расстановки политических сил в регионах и амбиций их лидеров - недопустимо. Весь мировой опыт свидетельствует, что слабость государства, неопределенность его юрисдикции на собственной территории никогда еще не шли на пользу населяющим его народам.

Считать, что государственное самоопределение, отделение -единственная для населяющих Россию народов возможность реализовать свои национальные права, означает неверие во внутренние возможности государства. Это значит, как мне кажется, мыслить категориями тоталитарного общества. Еще хочется коснуться одного вопроса, - о так называемой мировой тенденции" к якобы стиранию межгосударственных границ. Сторонники такой постановки вопроса вздыхают: дескать, как так? Везде в мире проявляется тенденция к объединению, и только у нас - к размежеванию. Мне представляется, что эта сегодняшняя наша тенденция в рамках бывшего СССР к национальному размежеванию вполне объяснима: слишком неравны по важнейшим 1араметрам были уровни развития частей бывшего СССР, и прежде всего - союзных республик. Почему Испания двенадцать лет ждала, когда ей разрешат вступить в Общий рынок? По одной простой причине. Страны объединяются только в том случае, если их развитие в основных проявлениях примерно одинаково. Испания слишком отставала по своему развитию от ФРГ, Англии. И только когда по основным параметрам развития она приблизилась к ним, тогда ее приняла в Общий рынок.

А у нас, и сегодня, в России, и тем более раньше, в Советском Союзе под одной государственной крышей оказались регионы с очень разным экономическим и иным потенциалом. Отсюда- перетягивание канатов. Объективно пытается выйти на "лучшие" позиции те регионы, которые по своему потенциалу существеннее других. То есть все равно нам придется эту проблему каким-то образом решать. И дело здесь не только в национальном аспекте, хотя, по-видимому, следует указать на тот факт, что практически у всех народов России сложились национальные элиты и складывались они именно в советский период.

Итак, совершенствование российской государственности, единое российское гражданство, соблюдение национальных прав всех народов, включая, естественно, русских на всей территории Федерации, совершенствование экономических отношений между регионами - лишь на этом пути можно добиться укрепления отечественной государственности.

Народы России столетиями жили вместе. Народы эти - очень разные. Мало- и многочисленные, каждый - со своей культурой, своими традициями, укладом жизни. Такова реальность. Но всем нам следует помнить, что ситуация в нашей стране в решающей степени зависит от того, какие взаимоотношения установятся между всеми населяющими ее народами. Прошли времена "старшего брата". Миновали и времена "отдачи долгов". Но совершенно ясно, что без учета русского фактора в государственном строительстве никакой успех невозможен.

Накопленный русским народом за многие века опыт мирного сожительства и сотрудничества с другими народами, их совместное творчество по созиданию и укреплению общей государственности – все это вселяет надежду на успешное решение в нашей стране проблемы межэтнических отношений.

Русские выступали и выступают народным ядром России .
Численно они доминируют в большинстве сфер и структур российского общества: народной, территориально-поселенческой, социально-классовой, социально-профессиональной и т.д.

В соответствии с существующими нормами международного права русские в Российской Федерации фактически представляют собой государствообразующий народ Хотя подобный внутригосударственный статус сегодня законодательно никак не закреплен, тем не менее таковой косвенно за русскими признаётся в Концепции государственной национальной политики России, постулирующей, что “межнациональные отношения в стране во многом будут определяться национальным самочувствием русского народа , являющегося опорой российской государственности”.

Русские представляют собой государствообразующий народ

Из данной констатации следует, что оптимальное состояние и развитие народного самосознания, мироощущения и самочувствия русского народа должны выступать важнейшими, существенными факторами и основой эволюции этносферы и межнационального мира в России, важных решений в области национальной политики и представлять собой весьма значимую научную и политическую проблему.

Однако сегодня, как констатируют (и вполне оправданно) исследователи, кризисные тенденции и изменения, выявляемые в развитии народного самосознания всех российских народов, приобрели в самосознании русских объективно наиболее тяжёлый и весьма заострённый характер, обусловив преимущественно негативную направленность его эволюции.

Важнейшей причиной негативации народного самосознания русских явилось крушение их “державного” самовосприятия и соответствующей системы ценностей, стереотипов, установок. Распад СССР – страны, тяжело создававшейся и созданной вековыми усилиями прежде всего предшествующих поколений русских людей, стал для русских шоковым событием. Русский народ оказался в совершенно новой исторической ситуации.

Результаты распада СССР для русского народа

• одномоментная сдача позиций “великой державы” и утрата русскими присущего им ещё недавно высокого наднационального статуса – ядра и скрепы евразийской общности, российской цивилизации, равно как и общегражданского статуса,
• разрушение сложившегося символического мира и присущего ему типа социализации, а также последовавшие вслед за этим системный кризис российского социума и его важнейших структур,
• идеологический вакуум и отсутствие консолидирующей идеи и отчётливо артикулированных идеалов,
• ценностная дезориентация и неадекватная самооценка – до сих пор осознаются, в той или иной мере переживаются и во многом детерминируют самосознание русских, негативизируя восприятие многих позитивных явлений их нынешнего бытия.

Страшным объективным следствием всех этих проблем стал процесс депопуляции русских, печально знаменитый “русский крест” – стремительное прогрессирующее снижение рождаемости , обусловливающее и интенсифицирующее процессы демографического старения русского народа при одновременном опережающем росте смертности русских, причём как в срединных областях России, явившихся историческим ядром Русского государства, так и на её окраинах. Отметим, что часть отечественных исследователей в своих оценках демографических трансформаций, происходящих в русском народе, настаивает на термине “демографическая катастрофа ”, полагая, что называть по традиции депопуляцией то, что происходит с русскими, значит преуменьшать масштабы их бедствия.

Русский народ в данный момент находится
в состоянии демографической катастрофы

Взаимодействуя с остальными, каждый из указанных процессов и явлений усиливает и обостряет ситуацию, выступая для русского самосознания основой серьёзнейшей “культурной травмы” (П. Штомпка) и развития своеобразного “комплекса неполноценности”, тем самым консервируя и подпитывая состояние фрустрации и фрустрированное самосознание значительной части представителей субэтнических и этнодемографических групп русского населения.

Общей констатацией стало то, что для русских, проживающих в разных регионах страны, почти одинаково присуще “расколотое”, многоуровневое аморфное самосознание и отсутствие чёткой этнической самоидентификации. C одной стороны данного рода аморфность и идентификационная “расплывчатость” вполне объяснимы, поскольку изначально предзаданы и детерминированы как численностью русского народа (это одно из самых больших, по терминологии Б. Андерсона, “воображаемых сообществ” в мире), так и пространственно-территориальной “разбросанностью” групп русского населения как внутри, так и за пределами России.

У русских отмечается самый низкий показатель
потребности в народной и межличностной солидарности

К тому же гетерогенность и расколотость русского народного самосознания обусловливаются целым рядом объективных социальных различий его носителей – их различными видами социально-профессиональной деятельности, уровнем образования и квалификации, местом в социально-иерархической системе управления обществом, имущественным положением, социально-демографической (поколенческой) дифференциацией и т.п. Однако, с другой стороны, всё перечисленное при отсутствии внешних и внутренних объединяющих мобилизационных импульсов (в виде прежде всего консолидирующих народ идей будущности) лишь, к сожалению, усиливает и углубляет дезинтегрирующие процессы в русском народе и его самосознании.

В то время как этнонациональное самосознание большинства (и не только титульных) этносов и народов как бывших советских республик, так и республик в составе Российской Федерации значительно возросло, у русских, напротив, отмечается самый низкий показатель потребности в национальной аффилиации, солидарности (т.е. потребности ощущать себя частью определённого национального сообщества) независимо от того, живут они на территории республик РФ или в областях, причём он значительно ниже минимальных показателей из демонстрируемых представителями других этносов и этносов.