Г лобализация и проблемы культуры

Введение

На определенном уровне развития проблемы начинают пересекать границы и распространяться по всей планете, невзирая на конкретные социально-политические условия, существующие в различных странах, - они образуют глобальную проблему. Аурелио Печчеи. «Человеческие качества»

Глобализация!.. Вряд ли найдется сегодня какой либо другой феномен, который вызывал бы такие бурные дискуссии и ожесточенные споры. И это естественно. Во-первых, он, так или иначе, пусть и в разной степени, влияет на жизнь подавляющего числа людей, живущих на нашей планете. Во-вторых, он настолько многосложен и противоречив, что не поддается какому-то простому объяснению.

Глобализация затрагивает практически все стороны и аспекты жизни современного человека. Главное в ней - это все более расширяющийся поверх всех государственных и национально культурных барьеров обмен информацией научного, экономического, политического, личностно-бытового, социокультурного и иного характера. Чтобы рассмотреть все эти аспекты, не хватит и монографии. Поэтому попытаемся представить суть проблемы, сосредоточив внимание на глобализации культурного пространства.

Несколько лет назад британская исследовательница традиционных этнических культур, оказавшись в отдаленной африканской деревне, в первый же вечер была приглашена в гости к одному из ее обитателей. Она отправилась к нему в предвкушении долгожданного знакомства с традиционными для жителей африканской глубинки формами досуга. Увы, наступило горькое разочарование. Она оказалась свидетельницей коллективного просмотра на видео нового голливудского фильма, который к тому времени еще не успел выйти даже на экраны лондонских кинотеатров. Так она столкнулась лицом к лицу с од ним из типичных проявлений глобализации культуры.

А вот еще один любопытный пример: несколько лет назад туареги, крупнейшее племя кочевников в Сахаре, на десять дней позже начали свою традиционную ежегодную миграцию только потому, что им было важно досмотреть американский телесериал «Даллас». И такие примеры можно множить: ведь и в нижнебаварской деревне точно так же смотрят телесериал о жизни в Далласе, носят джинсы и курят сигареты «Мальборо», как и в Калькутте, Сингапуре или в «бидонвилях» под Рио де Жанейро. Жители многих стран сегодня смотрят по телевидению и на видео фильмы западного производства, рекламу, потребляют «пищу быстрого приготовления», покупают товары, изготовленные за границей, а также получают средства для существования, обслуживая поток иностранных туристов. Глобальная экономика поглощает, интегрирует местную, а традиционная культура испытывает все более мощные инокультурные влияния.

Сейчас мы легко и привычно перемещаемся из одной страны в другую. Достаточно провести в самолете три часа, и ты уже в другой части света. Мобильные телефоны, спутниковое телевидение, компьютеры, интернет обеспечивают информацией о событиях и культуре различных стран и континентов. Все это означает, что в последние десятилетия человечество вступило в принципиально новый этап своего развития. Речь идет о формировании планетарной цивилизации на началах, с одной стороны, органического единства мирового сообщества, а с другой, - плюралистического сосуществования культур и религий народов мира.

Исторические корни глобализации

Внимательный взгляд на историю показывает, что глобализация - это не феномен конца ХХ в. Ее ростки можно обнаружить в мифологических пластах культур разных народов. С незапамятных времен люди верили, что некогда все дети Земли жили единой одноязыковой семьей, а потом были «пока раны разнообразием». Верили - придет день, когда грех будет искуплен, и люди, принадлежащие к разноязыким нациям и расам, исповедующие не одинаковые политические убеждения и религиозные верования, установят друг с другом прочные связи, ощутят себя частью общечеловеческого целого, объединят усилия во имя общего дела. Об этом говорили и древние греки, и восточные мудрецы, и европейские средневековые мыслители.

Достаточно вспомнить о космополитизме - идеологии «мирового гражданства», для которой всегда было характерно представление о мире как отечестве всех людей. Становление этой идеологии исторически было связано с упадком греческих городов полисов после Пелопоннесских войн. Тогда человек, ранее рассматривавший себя в качестве гражданина своего города-государства, стал ощущать принадлежность к более широкой общности, «мировое гражданство». Впервые отчетливо сформулированное в рамках кинической философской школы, это сознание получило дальнейшее развитие у стоиков, особенно в римскую эпоху. Тому немало способствовал многонациональный характер Римской империи. Но лишь пятнадцатое столетие стало веком, в котором человечество в полном смысле этого слова от- крыло для себя земной шар. Каравеллы Х. Колумба, Ф. Магеллана и других мореплавателей несли с собой в Африку, Азию и Америку европейские ценности, традиции, религию, обычаи, инструменты, орудия и т.д. По образному выражению Г. Гегеля, «мир для европейцев стал круглым». Позднее, в эпоху Возрождения и Просвещения идея мирового гражданства развивалась А. Данте, Т. Кампанеллой, Г. Лессингом, И. Гёте, И. Шиллером, И. Кантом, И. Фихте и др. Мечта об интегрированном человечестве пленяла и многих философов XIX и XX вв. на Востоке и Западе. Этому способствовала активная колонизация Африки, Индостана и обширных территорий Азии.

Издавна известно, что новации одной цивилизации вскоре перенимаются другими народами. Но в прежние времена это были, как правило, всего лишь чисто технологические заимствования. Оттого, что китайцы изобрели порох, компас и бумагу, европейцы, заимствовавшие эти технологии, не ста ли «китаизированными». А оттого, что половина Китая ездит на велосипеде, изобретенном европейцами, традиционная китайская культура нисколько не европеизировалась. Но были и иные примеры. Так, Петр I, пересадивший на российскую почву не только европейские технологии, но и существенные фрагменты европейской культуры, в значительной мере изменил Россию.

Конечно, все сказанное выше составляло лишь предысторию современной культурной глобализации. Реально же датой ее возникновения можно, видимо, считать 1870 г., когда британское агентство «Рейтер» совместно с французской компанией ХАВАС поделили земной шар на зоны монопольного сбора информации.

В начале XX в. получили распространение идеи о формировании Соединенных Штатов Европы. Позже они обрели форму, связанную с созданием новых централизованных мировых структур. На этой волне и возник так называемый мондиализм (от франц. monde - мир) - космополитическое движение за создание мирового правительства.

XX век постепенно вырабатывал и глобальную этику. Медленно, с трудом моральные нормы пробивали себе дорогу в международное право. Нюрнбергский и Токийский трибуналы от имени всего человечества наказа ли военных преступников, создав важнейший прецедент международной за щиты прав человека. Процессы глобализации стали заметными и в конфессиональной области. Здесь необходимо упомянуть «экуменизм» (от греч. oikumene - обитаемый мир, вселенная) - движение за объединение всех христианских конфессий, возникшее в начале XX в.

Теперь мы рассмотрим статью М.О.Руденко о культурной глобализации, из которой попытаемся понять, в чем же таится опасность этого процесса и сделаем определенные выводы.

Культурная глобализация

«Если культуру рассматривать прежде всего как жизненный уклад или порядок, в рамках которого люди конструируют значение посредством практик символической репрезентации, то под культурной глобализацией следует понимать прежде всего изменения контекста конструирования значения, изменения идентичности, ощущения места и самости по отношению к данному месту, общих представлений, ценностей, устремлений, мифов, надежд и опасений.

Конституирующая роль культуры в процессе глобализации обусловливается потенциально-глобальными последствиями культурно-насыщенных "локальных" действий. Иными словами, речь идет о рефлексивности (способность, которой обладает объяснение (теория), когда обращается к самому себе, например, социология познания, социология социологии; особенность рефлексивных социальных объяснений и теорий всех типов заключается в том, что они могут также действовать в направлении воспроизведения или преобразования тех социальных ситуаций, к которым обращаются)характера социальной активности: местные обычаи и стили жизни на современном этапе имеют глобальные последствия, при этом происходит также интервенция локального в глобальные процессы.

Однако важнее то, что контроль консьюмеризма (организованное движение граждан или/и государственных организаций за расширение прав и усиление воздействия покупателей на продавцов и производителей товаров) над идеями в контексте глобализации поистине тотален. Глобальный капитализм стремится подчинить своему господству, коммерциализировать и коммодифицировать все идеи и материальные продукты, в которых идеи заключены - телевидение, рекламу, газеты, книги, фильмы и т.п.

Соответственно, важным фактором-катализатором процессов заимствования и последующей институционализации культурных практик является их коммерческий потенциал - все, что может приносить прибыль, в условиях рыночной экономики обречено на коммерциализацию. Сегодня можно констатировать, что в мире, в том числе и в России, существует спрос и мода на новые, глобализованные культурные практики.

Глобализация в сфере культуры ведет к интенсификации процессов, лежащих в основе формирования широкого спектра явлений современной культуры - "культуры избытка" (термин Ж.Бодрийяра), которая характеризуется перенасыщенностью значений и нехваткой оценочных суждений, перекаталогизацией, транскодированием, переписыванием всех знакомых вещей в новых терминах.

Хотя результатом глобализационных процессов и не может быть культурная гомогенизация (создание единой структуры) или уменьшение культурного разнообразия в мире, глобализация вполне способна привести к росту униформности различных культур, не в последнюю очередь при помощи механизмов консьюмеризма. Культурная глобализация может происходить на основе западных ценностей - Реформации, Просвещения и Возрождения - ценностей, по существу породивших сегодняшние кризисные явления в мире, либо она может привести к выработке новой системы ценностей в результате новой духовной революции, и тогда она будет осуществляться на основе этой новой системы ценностей.

Представляется, что такие предпосылки несомненно формируются, и косвенным подтверждением тому является растущее многообразие новых культурных практик, активно рефлексируемых общественным сознанием, в том числе методами социокультурного анализа, предполагающими рассмотрение смыслового мира значений в социально-историческом контексте».

Анализ унификации культур

Таким образом, прочитав статью мы понимаем, что унификация культур все более становится глобальной проблемой, таящей в себе серьезные угрозы. Мир, в котором нам предстоит жить, становится не таким ярким и все в меньшей степени окрашенным местным колоритом. Многие обычаи, церемонии, ритуалы, формы поведения, которые в прошлом придавали человечеству его фольклорное и этнографическое разнообразие, постепенно исчезают по мере того, как основная часть общества усваивает новые стандартные формы жизни.

Могут ли в условиях такой глобализации существовать традиционные культуры народов? Удастся ли народам сохранить свое культурное своеобразие, не исчезнут ли необратимо, подвергаясь эрозии в условиях нарастающей стандартизации образа жизни, многие особенности национальных культур? Ведь в отличие от адаптации продуктов - кока-колы, жевательной резинки и джинсов - инокультурное влияние, например, в сфере музыки и литературы, кино и телевидения, - явление отнюдь небезобидное, поскольку оно способно затрагивать жизненно важные фрагменты картины мира. Художественные образы проникают через границы и таможни в область ядра национальной культуры, постепенно подвергая ее непредсказуемым изменениям.

Исторически сложившиеся культуры представляют собой главный источник, из которого личность черпает жизненные смыслы, выстраивающие иерархию ее ценностей. Человеку, утратившему свои культурные корни, грозит психологическая дезориентация, утрата внутренних правил, регулирующих и упорядочивающих его стремления и цели.

Но глобализация культуры, ведущая к ее унификации, несет в себе риски не только для отдельной личности, но и для общества в целом. Дело в том, что этнокультурное разнообразие в современном мире выполняет много жизненно важных функций. Так, социальная история свидетельствует, что разные этносы ориентируются на различные подходы к решению возникающих перед ними проблем. Так, в одной культуре может доминировать страсть к деньгам, в другой - технические знания, в третьей - политические идеалы, в четвертой - вера в бессмертие. Никто не может предсказать ход истории, никто не знает, какие способности и качества понадобятся человечеству для выживания в будущем - близком и отдаленном. Следовательно, оно должно иметь в запасе богатый арсенал свойств, каждое из которых может потребоваться для адекватного ответа на вызовы истории - социальной и естественной. Вот почему нужно заботиться о том, чтобы культурное взаимодействие не приводило к усреднению, т.е. к разрушению специфической этнической картины мира.

Очевидно, что в самом процессе культурной глобализации изначально заложен определенный конфликтный потенциал. «Культурный империализм» неизбежно вызывает ответную реакцию - повышенную потребность в самоутверждении, сохранении основных элементов своей национальной картины мира и образа жизни. Это стремление нередко принимает агрессивную форму категорического непринятия глобальных культурных изменений. Всеобщему процессу разрушения границ противопоставляется культурная замкнутость и гипертрофированная гордость своей самобытностью. Отсюда проистекают многочисленные этнорелигиозные конфликты, появление националистических тенденций в политике, нарастание региональных фундаменталистских движений. Например, в культуре многих стран исламского мира начались процессы религиозной радикализации. Это относится также и к традиционным культурам Кавказа, Африки, некоторых стран Латинской Америки и Азии. В последнее время отмечается подъем религиозного фундаментализма также и в рамках христианской традиции. Возрастает уровень насилия на этнической и национальной почве: палестинцы и курды, сикхи и тамилы, ирландские католики и валлийцы, армяне и азербайджанцы никак не хотят согласиться с глобализацией культуры, грозящей им ассимиляцией. А потому на повестке дня остаются и терроризм, и национально-освободительные войны. Все это можно трактовать как форму специфической реакции на глобализацию.

Естественно, что проблема глобализации культуры становится наиболее актуальной для развивающихся стран. Но вместе с тем она встает и перед развитыми странами, например, Францией, Канадой, малыми европейскими государствами, испытывающими экспансию массовой - и, прежде всего американской - культуры. В течение последних десятилетий правительства и международные институты, например, объединенной Европы, пытаются бороться с «культурным империализмом». В большинстве европейских стран ныне действуют законы, защищающие культурное своеобразие, существуют особые системы субсидирования, направленные на поддержку национальной культуры. Делаются даже попытки контролировать моральные и культурные аспекты содержания художественной продукции.

«Почему все так жестоко ошиблись? - восклицает профессор Дж. Комарофф. - Почему, в то время как, по всем расчетам, она должна была тихо умереть, политика культурного самоосознания вдруг с шумом возродилась во всемирном масштабе? И возрождение ли это? Может статься, это совершенно новый социальный феномен?»

Складывается парадоксальная ситуация - чем теснее и интенсивнее становятся связи между странами и народами, чем большее значение и масштабы приобретают глобальные процессы и проблемы, тем многообразнее в цивилизационном и культурном отношении и более «мозаичным» становится мир. Для обозначения этого парадокса ученые придумали специальный термин - «глокализация». То есть одновременно и глобализация и «локализация» - защита своеобразия традиционных культур.

Недовольство глобализацией вылилось в массовое межнациональное движение протеста, получившее название «антиглобалистского». Его составили студенты, церковные общины, экологи, деятели профсоюзов, неправительственные организации, левые, пацифисты, анархисты. Сначала, после громкой и шумной волны акций протеста в Сиэтле, Праге и Генуе, их воспринимали в основном как смутьянов, дебоширов, не знающих, что предложить взамен проводимой «семеркой» развитых стран политики глобализации. Но после Первого, а затем и Второго социального форума (2001 и 2002 гг.) стало ясно, что антиглобализм уже перерос рамки чисто «протестного» движения и явно не сводится к отрицанию самой идеи всемирной интеграции.

«Антиглобалистов» часто обвиняют в том, что они сами не знают, чего хотят. На это они отвечают: «Мы хотим настоящего глобального мира, где граждане всех государств являются гражданами, а не просто потребителями. Мира, где стремление граждан защитить свой уклад жизни и среду обитания не перечеркивается соглашениями о торговле и инвестициях». Речь идет о таких общезначимых ориентирах, как социальная справедливость, глобальная демократия, базирующаяся на правах человека, устойчивое развитие. «Антиглобалистское» движение сегодня стало фактором большой политики, с которым вынуждены считаться правительства, международные организации и корпорации. На стороне «антиглобалистов» сочувствие значительной части западной общественности, всерьез обеспокоенной негативными сторонами глобализации.

Глобализация - не автоматический процесс, который завершится бесконфликтным и идеальным миром. Она таит в себе как новые возможности, так и новые риски, последствия которых для нас могут быть весьма значимыми. Но люди не являются пассивными наблюдателями, они не столько зрители, сколько творцы собственной истории. Поэтому у них есть возможность скорректировать нынешнюю глобализацию - от этих процессов должны вы игрывать все народы и все культуры. Стало быть, глобализация может привести не к унификации культур по американскому образцу «общества потребления», а к «мультикультурализму». Иначе говоря, в результате становления общемировой системы каждая национальная культура займет равноправное положение в ряду других культур. Или, говоря еще проще, глобальная цивилизация не должна привести к единой усредненной глобальной культуре.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Реферат подлготовила Иванова Светлана Анатольевна, студентка 407 группы вечернего отделения

Санкт-Петербургский Государственный Университет культуры и искусств

Факультет «История мировой культуры»

Санкт-Петербург, 2005г.

Введение

Сегодня ни одной страной и ни одним обществом социальные группы и индивиды не воспринимаются как замкнутые и самодостаточные феномены. Они включены во всеобщие взаимоотношения и взаимообусловленность.

Всеобщая взаимосвязь, взаимообусловленность и взаимоотношения являются закономерностью крайне сложных и противоречивых процессов глобализации.

Глобализация - это всеобщий и многосторонний процесс культурной, идеологической и экономической интеграции государств, государственных объединений, национальных и этнических единств, что представляет собой сопутствующее явление современной цивилизации.

Страны и народы всего мира существуют в условиях растущего взаимовлияния. Ускоренные темпы развития цивилизации и хода исторических процессов поставили вопрос о неизбежности глобальных взаимоотношений, об их углублении, укреплении и ликвидации изоляции стран и народов.

Изолированность от мира, замкнутость в собственных рамках была идеалом общества аграрного типа, для современного общества характерен тип человека, вечно преступающего установленные границы и обретающего новый облик, всегда движимого прежде всего мотивами обновления и изменения.

Последующие исторические процессы предопределили все большее сближение народов и стран. Подобные процессы охватывали все большее пространство и обусловливали общий исторический прогресс и новый этап интернационализации.

Сегодня же глобализация стала процессом строительства нового единства всего мира, ведущее направление которого и есть интенсивное распространение экономики, политики и культуры развитых стран во многообразном пространстве развивающихся и отсталых стран. Эти масштабные процессы происходят, по преимуществу, добровольно.

Всеобщие процессы глобализации вызывают необходимые и глубокие перемены в деле сближения и взаимосотрудничества народов и государств. За этим следует процесс сближения и унификации уровня жизни и его качества.

Мир объединяется с целью решения межгосударственных или локальных региональных проблем. Взаимосближению и интеграции сопутствуют процессы, которые могут оказаться опасными для самобытности малочисленных народов и национальностей. Здесь имеется в виду установление тех норм и стандартов, которые по сей день остаются проблемными для высокоразвитых стран. Грубая трансплантация норм и ценностей в общественный организм может оказаться губительной.

Понятие – Культура

Культура - исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей. Понятие культуры употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определенных исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная культура, культура майа), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, художественная культура, культура быта). В более узком смысле термин «культура» относят только к сфере духовной жизни людей. В обыденном сознании «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д.

Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура- это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали себя иначе, чем мы.

Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом. Она включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).

В силу того, что человек, по своей природе существо духовно-материальное, он потребляет как материальные, так и духовные средства. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, дороги и т.п. Для удовлетворения духовных потребностей он создает духовные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологические, религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятельность человека распространяется по всем каналам как материальной, так и духовной культуры. Поэтому человека можно рассматривать как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль творца культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития.

Таким образом, культура - это все материальные и нематериальные продукты человеческой деятельности, ценности и признанные способы поведения, объектированные и принятые в любых общностях, передаваемые другим общностям и последующим поколениям.

Глобализация и национальные культуры

Культура, поскольку она является продуктом человеческой деятельности, не может существовать вне общности людей. Эти общности представляют собой субъект культуры, являются ее создателем и носителем.

Нация создает и сохраняет свою культуру как символ реализации своего права. Нация, как культурная реальность, проявляет себя в разных сферах, каковыми являются обычай, направленность воли, ценностная ориентация, язык, письменность, искусство, поэзия, судопроизводство, религия и т.д. Свою высшую функцию нация должна видеть в существовании нации как таковой. Она вечно должна заботиться об упрочении суверенности государства.

Сохранение самобытности и ее укрепление, главным образом, зависит от активности внутренних сил и от выявления национальной внутренней энергии. Культура общности не является простой суммой культур отдельных личностей, она сверхиндивидуальна и представляет собой совокупность ценностей, творческих продуктов и стандартов поведения общности людей. Культура - единственная сила, формирующая человека как члена общности.

Культура сохранения национальных особенностей становится богаче, если она взаимодействует со многими народами мира.

Личностная свобода, высокий уровень социальной сплоченности, социальная солидарность и др. - это и есть те основные ценности, которые обеспечивают жизнеспособность любых малых народов и реализуют национальные стремления и идеалы.

Глобализация выдвигает идеал «глобальной правовой государственности», что неизбежно ставит вопрос о расширении средств ограничения государственного суверенитета. Это является фундаментальной негативной тенденцией глобализации. В этих случаях слаборазвитые страны, имеющие исторически традиционную культуру, могут найти себе место только среди поставщиков сырья или стать рынком сбыта. Они могут остаться без собственной национальной экономики и без современных технологий.

Человек - единственное существо во вселенной, которое не только созерцает ее, но и своей активной деятельностью заинтересовано в целесообразном преобразовании ее и самого себя. Он является единственным разумным существом, способным к рефлексии, к раздумьям над своим бытием. Человек не равнодушен и не безразличен к существованию, он всегда выбирает между разными возможностями, руководствуясь желанием улучшить свое существование и свою жизнь. Основная особенность человека заключается в том, что он представляет собой личность, которая является членом определенной общности, со своим волевым целеустремленным поведением и которая действием стремится к удовлетворению своих потребностей и интересов. Способность создания культуры и есть гарант человеческого бытия и его фундаментальный характеризующий признак.

В известной формулировке Франклина: «Человек - это животное, создающее орудия» - подчеркивается то обстоятельство, что человеку свойственны активность, труд, творчество. В то же время, он представляет совокупность всех общественных отношений (К. Маркс), в которые люди вступают в процессе социальной деятельности. Результатом такой деятельности являются общество и культура.

Общественная жизнь - это, прежде всего, интеллектуальная, моральная, экономическая и религиозная жизнь. Она охватывает все особенности совместной жизни людей. «Общество подразумевает систему взаимоотношений, связывающую индивидов, принадлежащих к общей культуре», - отмечает Э. Гидденс. Ни одна культура не может существовать без общества, но также и ни одно общество не может существовать без культуры. Мы не были бы «людьми» в том полном смысле, который обычно вкладывается в данный термин. Мы не имели бы языка, чтобы выразить себя, не обладали бы самосознанием, и наша способность думать и рассуждать была бы сильно ограничена...»

В ценности всегда выражены обобщенные цели и средства их достижения. Они играют роль фундаментальных норм, которые обеспечивают интеграцию общества, помогают индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях, в том числе и выбор между конкретными целями рациональных действий. Ценности служат социальными индикаторами качества жизни, а система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Система ценностей, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших стимулов социального действия, поведения индивидов.

В культуре каждой общности приняты определенные системы ценностей и соответствующая иерархия. Мир человеческих ценностей, затронутый бурными переменами, стал очень изменчив и противоречив. Кризис системы ценностей означает не их тотальное уничтожение, а изменение их внутренних структур. Ценности культуры не погибли, однако они стали другими по своему рангу. В любой перспективе появление нового элемента влечет за собой перетасовку всех остальных элементов иерархии.

Моральные ценности и нормы - очень важные явления в жизни индивида и общества. Именно через эти категории осуществляется регулирование жизни индивидов и общества. И ценности, и нормы «вплетены» в общество. Вместе с этим, соблюдение норм - не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.

Пробуждение национального самосознания, которое наблюдается в сегодняшней действительности, свидетельствует о неестественности процесса слияния наций, о несоответствии его природе человека.

Пока же некоторые мыслители обеспокоены будущим человечества в условиях усиленной цивилизации и глобализации. «Наш XX век был, может быть, самым драматичным в истории человечества с точки зрения судеб людей, народов, идей, социальных систем и цивилизации, - отмечает А.А. Зиновьев, - ...Это был, может быть, последний человеческий век».

Начало процесса глобализации

С 90-х годов прошлого века о феномене глобализации стало известно самым широким кругам общества, несмотря на то, что первые его признаки стали появляться еще в 50-х годах. После окончания Второй мировой войны сформировался новый мировой уклад. Появились два идеологических лагеря: так называемый коммунистический, вместе со своим военным блоком (страны Варшавского договора), и так называемый капиталистический, образовавший Североатлантический альянс. Остальные страны, так называемый «третий мир», представляли собой арену, на которой проходило состязание двух враждующих лагерей, но сами они не играли существенной роли в мировых политических процессах.

Капиталистический блок, с либерально-демократическими ценностями и экономикой, основанной на частной собственности, представлял собой открытое общество и оказался более жизнеспособным, чем закрытое общество, построенное на общественно-коммунистических принципах равноправия. Парадоксально, но факт: коммунистический режим изменял основным принципам марксизма и подчинял политику экономике, в то время как открытое общество изначально строило свою политику исходя из экономических процессов.

Исходя из принципов экономической полезности, стало необходимым объединение многих стран в единую силу. В первую очередь, потребовалась экономическая интеграция, что с необходимостью привело к созданию единого правового пространства, однородного политического правления и универсализации демократических ценностей. Был создан новый европейский либерально-демократический проект, идея которого - построение мира независимым, свободным человеком, который не признает ничего, не являющегося постижимым рационально. Вселенная должна быть преобразована рациональным путем так, чтобы стать приспособленной для жизни любого и каждого автономного индивидуума. Либеральный проект является отрицанием всего уже имеющегося, в том числе утопичных идей коммунизма, этических идей, идей, которые отождествляются с суеверием. Реализация этого проекта дала возможность превратить национальные корпорации в транснациональные, что, в свою очередь, потребовало создания глобального информационного поля. Это повлекло за собой невиданный расцвет в сфере массовых коммуникаций, и, в частности, привело к возникновению компьютерной сети Интернет. Этим процессам «стойко» противостояла коммунистическая советская империя, ставшая первой жертвой процесса глобализации.

После разрушения биполярного мира мир постепенно становился более гомогенным, а различие между культурами стало мыслиться как главное противоречие современности. Текущие процессы являются предметом рассуждения многих интеллектуалов, и можно выделить две точки зрения, которые представляют основные принципы разных подходов. С точки зрения современного американского мыслителя Ф. Фукуямы, с наступлением посткоммунистической эпохи налицо конец истории. Фукуяма полагает, что мировая история перешла на качественно новую ступень, на которой снято противоречие как движущая сила истории, и современный мир предстает как единое общество. Нивелирование национальных обществ и становление единого мирового сообщества предзнаменует конец истории: значительных изменений после этого не произойдет. История больше не является полем столкновения отдельных наций или государств, культур и идеологий. Ее заменит всеобщее и однородное состояние человечества.

Иную точку зрения развивает американский мыслитель С. Хантингтон. По его мнению, на нынешнем этапе место идеологических противоречий занимают противоречия культур (цивилизаций). Процесс политической гомогенизации мира вызовет цивилизационные конфликты. Эти различные взгляды объединяет то, что оба автора подчеркивают существование (течение) глобализационных процессов, но предполагают различные следствия и итоги, вытекающие из них.

Какими качествами характеризуется глобализация

Основная характеристика процесса глобализации, протекающего в современном мире - экстраполяция либерально-демократических ценностей на все регионы без исключения. Это значит, что политические, экономические, правовые и т.д. системы всех стран мира становятся идентичными, и взаимозависимость стран достигает небывалых масштабов. До сих пор народы и культуры никогда не были так зависимы друг от друга. Проблемы, возникающие в любой точке мира, моментально отражаются на остальном мире. Процесс глобализации и гомогенизации проводит к созданию единого мирового сообщества, в котором формируются единые нормы, институты и культурные ценности. Появляется ощущение мира как единого места.

Процесс глобализации характеризуется следующими основными аспектами:

1. интернационализацией, что, в первую очередь, выражается во взаимозависимости;

2. либерализацией, то есть устранением торговых барьеров, мобильностью инвестиций и развитием интеграционных процессов;

3. вестернизацией - экстраполяцией западных ценностей и технологий во все точки мира;

4. детерриторизацией, что выражается в активности, имеющей транснациональные масштабы, и уменьшении значимости государственных границ.

Глобализацию можно назвать процессом тотальной интеграции. Тем не менее, она принципиально отличается от всех форм интеграции, существовавших в мировой истории ранее.

Человечество до сих пор было знакомо с двумя формами интеграции:

1. Какая-либо сильная держава насильственно пытается «присоединить» другие страны, и такую форму интеграции мы можем назвать интеграцией с помощью принуждения (силы). Таким образом создавались империи.

2. Добровольное объединение стран для достижения общей цели. Это добровольна форма интеграции.

В обоих случаях те территории, на которых осуществлялась интеграция, были сравнительно невелики и не достигали масштабов, характерных для современного процесса глобализации.

Глобализация не является ни объединением с помощью военной силы (хотя военная сила может применяться как вспомогательное средство), ни добровольным объединением. Ее суть принципиально отлична: она основывается на идее выгоды и материального благополучия. Преобразование национально-государственных корпораций в транснациональные, в первую очередь, требует единообразного политического и правового пространства для того, чтобы обеспечить безопасность капитала. Глобализацию можно рассматривать как логический результат нового европейского либерального проекта, в основе которого лежит сциентистская парадигма европейской культуры Нового времени, наиболее рельефно проявившая себя в конце XX века. Стремление к развитию науки и образования, а также интернациональный характер науки и техники помогли появлению новых технологий, что, в свою очередь, сделало возможным «уменьшение» мира. Не случайно, что для вооруженного современной технологией общества земля уже мала, и усилия направлены на освоение космоса.

На первый взгляд, глобализация похожа на европеизацию. Но она сущностно отличается от нее. Европеизация как некий культурно-парадигматический процесс являла себя и в ценностной ориентации жителей ближайших к Европе регионов рассматривалась как образец правил упорядочивания жизни. Правила европейской жизни и их преимущества оказывали влияние на пограничные культуры, причем не только с помощью экономического влияния или военной силы. Примерами европеизации является модернизация традиционных обществ, стремление к образованности, насыщенность повседневности духом науки и техники, европейский костюм и т.д. Хотя европеизация в различной степени затронула лишь ближайшие к западной Европе страны, а именно - страны восточной Европы и передней Азии, в том числе и Турцию. Что же касается остального мира, то европеизацией он существенно не затронут до сих пор. Ни одна страна и культура, ни один регион мира не уклоняется от глобализации, т.е. гомогенизации. Но, хотя этот процесс необратим, он имеет явных и скрытых противников. Тем не менее, заинтересованная в глобализации страна не устрашится применить силу, примерами чего являются произошедшие в Югославии и Афганистане события.

Почему же глобализации оказывают такое жесткое сопротивление и выражают протест против нее? Неужели те, кто сопротивляется глобализации, не хотят порядка, мира и материального благополучия? Хотя в процессе глобализации принимают участие все экономически, финансово и политически передовые страны, в качестве покровителя этого процесса все же воспринимаются Соединенные Штаты Америки.

США после Второй мировой войны активно включаются в мировые политические процессы. Проводя интегрированную с западноевропейскими странами политику, Америка становится одним из главных сдерживающих распространение коммунизма факторов. Начиная с 60-х годов прошлого века, США постепенно становится мировым политическим лидером. Реализация новоевропейского либерально-демократического проекта осуществилась именно в этой стране, что привело к ее военному и экономическому преуспеванию.

Даже европейские страны попали в зависимость от США. Это стало особенно явным после распада Советского Союза.

В современном мире явной стала военная политическая, экономическая и финансовая гегемония Америки.

Американцы считают, что они защитники либеральных ценностей, и оказывают в этом деле помощь и поддержку всем заинтересованным странам, хотя это само по себе и находится в противоречии с духом либерального проекта.

Сегодня в мире сложилась такая ситуация, что не существует силы, могущей соперничать с Америкой. Она не имеет достойного соперника, который угрожал бы ее безопасности. Единственное, что может серьезно помешать осуществлению интересов Америки - это всеобщий хаос, анархия, в ответ на что следует молниеносная реакция, примером которой могут служить контртеррористические мероприятия. Этому начинанию Америки как «рулевого глобализации» явно и открыто противостоят мусульманские страны. Скрытое (во всяком случае, не агрессивное) сопротивление оказывают индийская, китайская и японская культуры. Различные варианты хоть и уступчивого, но противодействия демонстрируют страны Западной Европы и Россия, а также т.н. развивающиеся страны. Эти различные формы сопротивления находятся в соответствии со своеобразием культур.

Характер культуры и виды сопротивления

Попытаюсь проанализировать как различные культуры относятся к процессу создания всемирного общества. Начну с культуры, которая является самым ярым противником глобализационных процессов, а именно - с мусульманской культуры. Кроме тех признаков о которых говорилось выше и которые ценны и для них - традиции, язык, ценности, ментальность, уклад жизни - в сознании индивида или народов-носителей этой культуры специфическим является то обстоятельство, что глобализационные процессы воспринимаются ими как триумф их традиционных противников - христиан. Каждая политическая, экономическая, культурная и, тем более, военная акция направленная в их сторону, воспринимается как крестовый поход. Историческая память этой культуры на протяжении веков формировалась, в основном, в противостоянии с христианами, которое и определило внесение такого радикального пункта в их священную книгу, Коран, который выражается в существовании религиозной войны - джихада; каждый из мусульман, кто отдал жизнь за веру, гарантированно получает место в раю. Мусульманская культура не подвергала модернизации религию, и она поныне является главной составной ее частью, осью культуры, и, следовательно, оценка событий определяется именно религиозным сознанием.

Своеобразный характер сопротивления проявляют и представители православной - славянской культуры и их страна-лидер, Россия. Отношение России, как уже бывшей сверхдержавы, к глобализационным процессам весьма своеобразно и исходит из души этой культуры. Россия на протяжении веков обосновывала панславистскую идею, мечтая стать третьим Римом, но, к сожалению, таковым стал Вашингтон, а не Москва. Политика России явно антиглобалистская. Она завидует Америке, но сегодня не обладает силой ей противостоять.

Что касается стран западной Европы, где и родилась глобалистская идея, их положение весьма драматично. На первый взгляд, они выглядят партнерами США в глобализационных процессах, но очевидно, что попрано их национальное достоинство. Реабилитировать его пытаются в защите языка и художественной культуре. Это ясно заметно при близком рассмотрении французской, немецкой и итальянской культур; создание новой единой валюты может быть интерпретировано таким же образом. Что же касается Англии, то она удовлетворяет свои амбиции уже тем, что языком мира в результате глобализации становится английский.

Более сдержанное противостояние глобализации проявляют представители китайской культуры; они, если можно так выразится, стараются возвести Великую китайскую стену на современный манер. Изменения китайская культура переживает трагически. Они считают, что каждое изменение еще более отдаляет их от культурного идеала «золотого века». Поэтому китайцы стараются не поддаться тому языку, разговор на котором отодвинет на задний план национальные ценности. Китайцы, например, избегают разговора о правах человека, благодаря чему, как им представляется, сохраняют самобытность. Явное же противостояние было бы лишними хлопотами, да и США не вызывает их на явную конфронтацию, так как в этой стране еще не окреп и не развился международный капитал; кроме того, это страна обладает ядерным оружием и, поскольку пока еще не осуществлена военная космическая программа, открытая конфронтация с Китаем нанесет ощутимый ущерб национальным интересам Америки.

Индийская культура и сегодня не предает принципы буддистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов. Она ни за, ни против; да и ни одна страна-гегемон не старается беспокоить ее, словно спящего ребенка.

Япония же, на основании своего уникального опыта, который выражается в своеобразном синтезе традиции и европейских ценностей, считает, что глобализация не сможет подточить основы ее культуры, и старается использовать глобализационные процессы для укрепления собственных традиций.

Чего боятся страны-противники глобализации

Глобализационные процессы встречают различные формы сопротивления. Некоторые из них имеют политическое, некоторые - экономическое, а некоторые - общекультурное содержание.

Политический аспект сопротивления, в первую очередь, проявляется на фоне разложения национальных государств и уменьшения роли международных институтов. Трансформация сущности международной политики вызвана появлением таких глобальных проблем, какими являются проблемы прав человека, экологии и оружия массового уничтожения. По этим причинам функции и значение традиционного сформированных национальных государств уменьшается. Они уже не способны проводить независимую политику. Им угрожает такая опасность, как сверхгосударственная интеграция. В качестве примера можно привести единую Европу и внутригосударственный сепаратизм как форму сопротивления этой опасности. Иллюстрациями этого последнего явления Абхазия в Грузии, Страна Басков в Испании, Ольстер в Англии, Квебек в Канаде, Чечня в России и др.

Роль и значение государства во время глобализации уменьшается и в том аспекте, что осуществляется уменьшение военной безопасности по той причине, что производство созданной современной технологией дорогостоящего оружия невозможно не только для слаборазвитых стран, но и для тех стран, которые являются эталоном экономического благополучия.

Кроме того, экономическая и экологическая безопасность требует одновременных и согласованных действий многих стран. Глобальные рынки ставят государства на колени. Транснациональные корпорации имеют большие финансовые возможности, чем национальные государства. Осознание всего этого способствует уменьшению преданности национальным государствам и, следовательно, повышению преданности человечеству. Нельзя не учитывать и того, что технологическое и, особенно, культурное единообразие подрывает основы национального государства.

Экономические аргументы противников глобализации выглядят следующим образом. Они считают, что в этом процессе национальные правительства теряют контроль над экономикой, а богатые страны не создают гарантий социальной защиты. Следовательно, неравноправие углубляется, как в конкретной стране, так и между различными странами. Антиглобалисты считают, что их компарадорская буржуазия продалась иностранному капиталу и ее стремление к собственному обогащению приведет к еще большему обнищанию населения. Иными словами, антиглобалисты считают, что экономическая глобализация приведет к еще большему обогащению богатых и, соответственно, к обнищанию неимущих.

Что же касается культурного противостояния глобализационным процессам, то оно более серьезно, и поэтому требует особого внимания.

Роль и значение культуры для человека

Чего опасаются страны, противящиеся глобализации? Ведь глобализация, в ее идеальном варианте - это искоренение нищеты, всемирный порядок, вечный мир и материальное благополучие. Какая сила заставляет человека, народы и страны отказываться от вышеуказанных благ?

Дело в том, что представители самобытных культур, осознанно или нет, чувствуют, что за экономической, политической, правовой и технологический гомогенизациями последуют и побочные эффекты, каковые, в первую очередь, вызовут изменения их традиций, культуры и жизненного уклада. Одной из существенных потребностей человека является собственная принадлежность к чему-либо, будь то социальная группа, конфессия, политическая или сексуальная ориентация, географический ареал и др.; среди этих форм идентичности культурная идентичность является главной и всеобъемлющей; она в значительной мере определяет человеческую ментальность, психологию и жизненный уклад в целом. Надо быть апологетом «теории заговора», чтобы обвинить США в том, что они разработали такую идеологию, которая намерена уничтожить разнообразие культур и языков, сделать мир культурно однородным. Хотя необходимо отметить, что те явления, которые сопутствуют составным частям глобализации, непрямым путем вызывают изменения национальных культур.

В первую очередь это относится к национальному языку, к умалению его значения. Успешная экономическая деятельность требует осуществления своевременного информационного обмена на одном языке; и таким языком в случае глобализационных процессов является английский. Конкретный индивид, общество, этнос, первым делом самоидентифицируется с языком, как со столпом национальной культуры; поэтому пренебрежение им, даже уменьшение ареала его распространения воспринимается болезненно. С ценностной позиции язык не только является средством передачи сообщения, то есть средством коммуникации, но и мировоззрением и мироощущением народа-носителя этого языка, в нем зафиксирована биография нации, на нем говорили предки и он является моделью мира. Язык суть неотъемлемый признак нации: нет национальности без языка. Национальным сознанием язык воспринимается как живой организм, который требует бережного отношения и заботы. За потерей языка следует разрушение исторической наследственности, связи времен, памяти... Язык является объектом любви, он - ось национальной культуры, объект уважения, потому что родной и является собственностью. Поэтому национальный язык является наиважнейшим феноменом культуры. Нет культуры без языка; языком пронизаны все феномены культуры, для культуры он - всеобъемлющ. Это означает, что язык является определяющим не только для какой-либо конкретной, отдельно существующей культурной среды, но, если что-либо существует в культуре, то это имеет свое оформление в языке. Иными словами, культура существует в языке, а язык является способом существования культуры.

Также считают, что процессы глобализации обуславливают разрыв памяти. Культура суть форма исторической памяти; она - коллективная память, в которой происходит фиксация, сохранение и запоминание уклада жизни, социального и духовного опыта данного общества. Культура как память сохраняет не все, что было создано народом, носителем этой культуры, а то. что объективно оказалось ценным для нее. Если мы воспользуемся аналогией и осмыслим значение и роль памяти в реальной жизни конкретного человека, тогда нам станет более ясным и значение культурной памяти в жизни нации. Человек, теряя память, теряет и собственную биографию, собственное «Я» и индивидуальную целостность; он существует физически, но не имеет прошлого, настоящего и будущего. Он не знает, кто он, для чего существует, чего хочет и т.д. Ту роль, которую играет память в жизни индивида, в историческим бытии общества и нации исполняет культура. Культура суть форма памяти, которая передается сквозь поколения, и посредством которой культурная жизнь нации сохраняет непрерывность, последовательность и единство. В биологических организмах эту функцию выполняет генные структуры: видовые популяции определяются генетической наследственностью, которая передается по крови. Социальный же опыт людей передаётся последующим поколениям не по крови, а посредством культуры, и именно в этом смысле можно назвать культуру негенетической памятью.

Нация осознает свое единство, она имеет историческую память, посредством которой воспринимается ее прошлое в качестве основы настоящего и будущего. В национальном самосознании связь времен осмыслена как единая непрерывность, поэтому сохраняется контакт даже с далекими предками: они и их деяния перманентно присутствуют в жизни современников. Образ жизни, который определен культурой, рассматривается не просто как ординарный бытовой фактор, а как значительное завоевание, в достижение которого внесли вклад усердие и труд многих поколений.

Для национального сознания собственный жизненный уклад нации воспринимается не только как своеобразный, только ему присущий способ оформления жизни, но также и как превосходство по отношению к другим культурам. Для национального сознания твердость культуры и уклада жизни осмысливается как преодоление конечности. Каждый представитель нации видит преодоление собственной эмпирической конечности в бессмертии национальной культуры, где будущие поколения сохранят уклад жизни, присущий этой культуре, как это делают современники и как это делали предки. Своеобразное чувство, которое постоянно сопутствует национальному самосознанию, сознание самобытности собственной нации и ее отличий от других наций называется национальным чувством. Представители одной нации отличаются от представителей другой физическим типом, различны и их обычаи, тип поведения и бытовые навыки. В процессе исторического развития нация вырабатывает определенные представления и ценностную ориентацию.

Общение с другой культурой лишь усиливает симпатии к собственной нации. Сознание принадлежности к нации означает, что человек связан с ней общностью характера, что судьба и культура нации влияет на него, что сама нация живет и реализуется в нем. Он воспринимает нацию частью своего «Я»; поэтому оскорбление собственной нации воспринимает как личное оскорбление, а успехи представителей своей нации и признание их другими вызывает чувства национальной гордости. Человек настолько определен культурой, что изменение даже в такой незначительной сфере какой является кулинария, кухня, стол, воспринимается весьма болезненно (вспомним историю прихода корпораций «Макдональдс» и «Кока-кола»). Надо сказать, что «макдональдизация» употребляется как синоним «глобализации», не говоря уже о тех изменениях в традициях, религии, морали, искусстве, каждодневной жизни, к которым она приводит.

Очевидно, что традиционные, немодернизированные общества сильнее сопротивляются процессами глобализации, для них культура - это историческая память, что, как очевидно, воспринимается родной моделью оформления жизни.

Отказ от культуры означает разрыв памяти и, следовательно, аннулирование собственной самобытности. Непрерывность культуры для национального сознания, осознают это или нет, означает отрицание личной смерти и обоснование бессмертия. Культура предлагает своему носителю приемлемые требования к порядку поведения, ценностям и нормам, которые являются основой психического равновесия индивида. Но, стоит человеку попасть в такую ситуацию, когда в его повседневности участвуют различные культурные системы и когда социальная среда требует от него действий, противоположных нормам его культуры, а часто даже и исключающих ее, человек все же старается сохранить свою культурную идентичность, хотя среда и требует культурной адаптации. Создается ситуация, в которой человек или группа людей вынуждены исполнять требования различных культурных систем, которые часто противостоят друг другу и друг друга исключают. Все это обуславливает разрушение целостности сознания и приводит к внутреннему дискомфорту личности или социальной группы, что, в свою очередь, отражается на поведении, которое может быть агрессивным и выражаться в националистических, криминальных, антиконфессиональных действиях личности а также в депрессивном и меланхолическом настроениях.

Список литературы

1. Морева Любава Михайловна, к.филос.н., проф., программный специалист по культуре Бюро ЮНЕСКО в г. Москве.

Кафедра ЮНЕСКО по компаративным исследованиям духовных традиций, специфики их культур и межрелигиозного диалога.Ассоциация развития информационных технологий в образовании «ИНТЕРНЕТ-СОЦИУМ» провели виртуальный круглый стол, состоявшийся в рамках Cедьмого международного философско-культурологического конгресса "Динамика ценностных ориентаций в современной культуре: поиск оптимальности в экстремальных условиях".

2. Круглый стол III

Фундаментальные проблемы глобализации в локальных контекстах

Интернет-версия круглого стола прошла на образовательном портале AUDITORIUM.RU с 1 августа 2004 года по 1 декабря 2004 года.

3. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // В кн.: Проблема человека в западной философии. М., «Прогресс», 1988. С. 9.

4. Гидденс Э. Социология. М., 1999. С. 43.

5. Чавчавадзе Н.З. Культура и ценности. Тб., 1984. С. 36.

6. Ортега-и-Гассет Х. Новые симптомы // В кн.: Проблема человека в западной философии. С. 206.

В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст – разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в «единое социальное пространство». Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально–политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из–за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий. Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкультурные контакты между обществами приводят к утверждению новых транслокальных, транссоциетальных идентичностей.

Глобальная социальная реальность размывает границы национальных культур, а значит, и входящие в их состав этнические, национальные и религиозные традиции. В связи с этим теоретики глобализации ставят вопрос о тенденции и интенции процесса глобализации в отношении конкретных культур: приведет ли прогрессирующая гомогенизация культур к их сплаву в котле «глобальной культуры», или конкретные культуры не исчезнут, а изменится только контекст их существования. Ответ на этот вопрос предполагает выяснение того, что же такое «глобальная культура», каковы ее составляющие и тенденции развития.

Теоретики глобализации, концентрирующие свое внимание на социальном, культурном и идеологическом измерениях этого процесса, выделяют в качестве одной из центральных единиц анализа таких измерений порождаемые глобальной коммуникацией «воображаемые сообщества», или «воображаемые миры». Новые «воображаемые сообщества» – это многомерные миры, создаваемые социальными группами в глобальном пространстве.

В отечественной и зарубежной науке сложился целый ряд подходов к анализу и интерпретации процессов современности, обозначаемых как процессы глобализации. Определение понятийного аппарата концепций, направленных на анализ процессов глобализации, напрямую зависит от того, в русле какой научной дисциплины формулируются эти теоретико–методологические подходы. На сегодняшний день самостоятельные научные теории и концепции глобализации созданы в рамках таких дисциплин, как политическая экономика, политология, социология и культурология. В перспективе культурологического анализа современных глобализационных процессов наиболее продуктивными оказываются те концепции и теории глобализации, которые изначально формулировались на стыке социологии и культурологии, а предметом концептуализации в них стал феномен глобальной культуры.

В настоящем разделе будут рассмотрены концепции глобальной культуры и культурной глобализации, предложенные в трудах Р. Робертсона, П. Бергера, Э. Д. Смита, А. Аппадурая. Они представляют два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность. Процесс этот имеет два основных вектора развития – глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Второе направление, представленное концепциями Смита и Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура – это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.

Итак, в контексте заданной Робертсоном парадигмы глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство. Решающая роль в систематизации глобального мира отводится глобальному человеческому сознанию. Необходимо отметить, что Робертсон призывает отказаться от использования понятия «культура», считая его содержательно пустым и отражающим лишь безуспешные попытки антропологов поговорить о примитивных бесписьменных сообществах, не привлекая социологические понятия и концепции. Робертсон полагает необходимым ставить вопрос о социокультурных составляющих процесса глобализации, о его историко–культурном измерении. В качестве ответа он предлагает собственную «минимальную фазовую модель» социокультурной истории глобализации.

Анализ предложенной Робертсоном универсалистской концепции социокультурной истории глобализации показывает, что выстраивается она по европоцентристской схеме «универсальной истории человечества», впервые предложенной основоположниками социального эволюционизма Тюрго и Кондорсэ. Исходным пунктом робертсоновского конструирования всемирной истории глобализации оказывается постулирование тезиса о реальном функционировании «глобального человеческого состояния», историческими носителями которого последовательно становятся общества–нации, индивиды, международная система обществ и, наконец, все человечество в целом. Эти исторические носители глобального человеческого сознания формируются в социокультурном континууме мировой истории, выстраиваемой Робертсоном по модели истории идеологий Европы. Социокультурная история глобализации начинается в этой модели такой социетальной единицей, как «национальное общество», или национальное государство–общество. И здесь Робертсон воспроизводит анахронизмы западноевропейской социальной философии, формирование центральных идей которой принято увязывать с древнегреческой концептуализацией феномена города–государства (полиса). Отметим, что радикальное преобразование европейской социально–философской мысли в направлении ее социологизации осуществилось только в Новое время и отмечено введением понятия «гражданское общество» и концепцией «всемирной универсальной истории человечества».

Собственную версию социокультурной истории глобализации Робертсон называет «минимальной фазовой моделью глобализации», где «минимальная» значит не учитывающая ни ведущих экономических, политических и религиозных факторов, ни механизмов, ни движущих сил исследуемого процесса. И здесь он, пытаясь сконструировать некую всемирно–историческую модель развития человечества, создает то, что уже фигурирует столетиями на страницах учебников по истории философии в качестве образцов социального эволюционизма XVII в. Однако основоположники социального эволюционизма выстраивали свои концепции всемирной истории как истории европейской мысли, достижений в области экономики, техники и технологий, истории географических открытий.

Робертсон выделяет пять фаз социокультурного оформления глобализации: зачаточную, начальную, фазу взлета, борьбы за гегемонию и фазу неопределенности.

Первая, зачаточная, фаза приходится на XV – начало XVIII в. и характеризуется формированием европейских национальных государств. Именно в эти века культурный акцент ставится на концепциях индивидуального и гуманистичного, вводится гелиоцентричная теория мира, развитие получает современная география, распространяется григорианское летоисчисление.

Вторая, начальная, фаза начинается в середине XVIII в. и продолжается вплоть до 1870–х гг. Она маркирована сдвигом культурного акцента в сторону гомогенизации и унитарной государственности. В это время выкристаллизовываются концепции формализованных международных отношений, стандартизированного «гражданина–индивида» и человечества. Согласно Робертсону, именно для этой фазы характерно обсуждение проблемы принятия неевропейских обществ в интернациональное общество и появление темы «национализм/интернационализм».

Третья, фаза взлета, – с 1870–х гг. и до середины 1920–х гг. – включает концептуализацию «национальных обществ», тематизацию идей национальной и личной идентичностей, введение некоторых неевропейских обществ в «интернациональное общество», международную формализацию идей о человечестве. Именно в этой фазе обнаруживается увеличение количества и скорости глобальных форм коммуникации, появляются экуминистические движения, международные олимпийские игры, нобелевские лауреаты, распространяется григорианское летоисчисление.

Четвертая, фаза борьбы за гегемонию, начинается в 1920–е гг. и завершается к середине 1960–х гг. Содержание этой фазы составляют международные конфликты, связанные с образом жизни, в ходе которых природа и перспективы гуманизма обозначаются образами Холокоста и взрывом ядерной бомбы.

И наконец, пятая, фаза неопределенности, – с 1960–х гг. и далее, через кризисные тенденции 1990–х гг., – обогатила историю глобализации возрастанием некоего глобального сознания, гендерными, этническими и расовыми нюансами концепции индивидуального, активным продвижением доктрины «прав человека». Событийная канва этой фазы ограничивается, по Робертсону, высадкой американских астронавтов на Луне, падением геополитической системы биполярного мира, возрастанием интереса к мировому гражданскому обществу и мировому гражданину, консолидацией глобальной медиасистемы.

Венцом социокультурной истории глобализации является, как следует из модели Робертсона, феномен глобального человеческого состояния. Социокультурная динамика дальнейшего развития этого феномена представлена двумя направлениями, взаимозависимыми и взаимодополняющими. Глобальное человеческое состояние развивается в направлении гомогенизации и гетерогенезации социокультурных образцов. Гомогенизация – это глобальная институционализация жизненного мира, понимаемая Робертсоном как организация локальных взаимодействий при непосредственном участии и под контролем мировых макроструктур экономики, политики и масс–медиа. Глобальный жизненный мир формируется и пропагандируется СМИ как доктрина «общечеловеческих ценностей», имеющая стандартизированное символическое выражение и располагающая определенным «репертуаром» эстетических и поведенческих моделей, предназначенных для индивидуального пользования.

Второе направление развития – гетерогенезация – это локализация глобальности, т. е. рутинизация межкультурного и межнационального взаимодействия посредством включения инокультурного, «экзотического» в текстуру повседневности. Кроме того, локальное освоение глобальных социокультурных образцов потребления, поведения, самопрезентации сопровождается «банализацией» конструктов глобального жизненного пространства.

Робертсон вводит понятие «глокализация», чтобы зафиксировать эти два магистральных направления социокультурной динамики процесса глобализации. Кроме того, он считает необходимым говорить и о тенденциях этого процесса, т. е. об экономическом, политическом и культурном измерениях глобализации. И в этом контексте культурной глобализацией он называет процессы мировой экспансии стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов, продуцируемых западными средствами массовой информации и транснациональными корпорациями, а также институционализацию мировой культуры в форме мультикультуральности локальных стилей жизни.

Приведенная выше концепция социокультурной динамики процесса глобализации представляет, по сути дела, попытку американского социолога изобразить глобализацию как исторический процесс, органичный для становления человеческого вида млекопитающих. Историчность этого процесса обосновывается через весьма сомнительную интерпретацию европейской социально–философской мысли о человеке и обществе. Размытость основных положений этой концепции, слабая методологическая проработанность центральных понятий послужили, тем не менее, возникновению целого направления дискурса о глобальной культуре, нацеленного по преимуществу на научно достоверное обоснование идеологически ангажированной версии глобализации.

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации». В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социально–научном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко–культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно–временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности, увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, – это плод «эллинистической стадии развития англо–американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык – койне всемирноисторической стадии англо–американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования – элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень – это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители – это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о правах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов–интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры – это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas, McDonald, McDonald"s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке – это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, – это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры – личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо–американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии – это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес–сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах–гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования – динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег–соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы – к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико–идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внедискурсивным, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация – это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры – альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, – это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо–американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, – современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко–культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, индийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»). Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, – это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, производные от реального функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.

Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия «культура» образу «глобальной культуры», идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия «культура», конвенционально принятым в дискурсе и не подлежащим сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение как «коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов», закрепленных в истории обществ. Понятие «культура» конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея «глобальной культуры» представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.

Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим поразительные различия в образах жизни и верованиях сегментов человечества. В противовес сторонникам трактовки процесса глобализации как исторически закономерного, увенчивающегося возникновением феномена глобальной культуры, Смит считает, что с научной точки зрения более оправдано говорить об идеологических конструктах и концепциях, органичных для европейских обществ. Таковыми идеологическими конструкциями являются концепции «национальных государств», «транснациональных культур», «глобальной культуры». Именно эти концепции были порождены западноевропейской мыслью в ее стремлениях выстроить некую универсальную модель истории развития человечества.

Выдвинутой Робертсоном модели социокультурной истории глобализации Смит противопоставляет весьма лаконичный обзор основных этапов становления европейско–американской идеологемы транснациональности человеческой культуры. В своем концептуальном обзоре он отчетливо демонстрирует, что онтологическое основание этой идеологемы составляет культурный империализм Европы и США, выступающий органическим следствием поистине глобальных экономических и политических претензий этих стран на вселенское господство.

Социокультурная динамика формирования образа глобальной культуры трактуется Смитом как история формирования идеологической парадигмы культурного империализма. И в этой истории он выделяет только два периода, маркированных соответственно появлением самого феномена культурного империализма и его преобразованием в новый культурный империализм. Под культурным империализмом Смит понимает расширение этнических и национальных «сентиментов и идеологий – французских, британских, российских и т. д.» до вселенских масштабов, навязывание их в качестве общечеловеческих ценностей и достижений всемирной истории.

Обзор концепций, разработанных в парадигме первоначального культурного империализма, Смит начинает с указания на тот факт, что до 1945 г. еще было возможным верить в то, что «нация–государство» – это нормативная социальная организация современного общества, призванная воплотить гуманистическую идею национальной культуры. Однако Вторая мировая война положила конец восприятию этой идеологемы как общечеловеческого гуманистического идеала, продемонстрировав миру масштабные разрушительные возможности идеологий «сверхнаций» и разделив его на победителей и побежденных. Послевоенный мир положил конец идеалам национального государства и национализма, сменив их на новый культурный империализм «советского коммунизма, американского капитализма и новоевропеизма». Таким образом, временной рамкой первоначального культурного империализма в концепции Смита выступает история европейской мысли от древности и до Новейшего времени.

Следующим идеолого–дискурсивным этапом культурного империализма становится, по Смиту, «эпоха постиндустриального общества». Ее историческими реалиями явились экономические гиганты и сверхдержавы, мультинациональность и военные блоки, сверхпроводимые коммуникативные сети и интернациональное разделение труда. Идеологическая направленность парадигмы культурного империализма «позднего капитализма, или постиндустриализма» предполагала полный и безоговорочный отказ от концепций малых сообществ, этносообществ с их правом на суверенитет и пр. Гуманистическим идеалом в этой парадигме осмысления социокультурной реальности выступает культурный империализм, основанный на экономических, политических и коммуникативных технологиях и институтах.

Фундаментальной характеристикой нового культурного империализма стало стремление создать позитивную альтернативу «национальной культуре», организационной основой которой выступали нации–государства. В таком контексте и зародилась концепция «транснациональных культур», деполитизированных и не ограниченных историческим континуумом конкретных обществ. Новый глобальный империализм, имеющий экономическое, политическое, идеологическое и культурное измерения, и предложил миру искусственно созданный конструкт глобальной культуры.

Согласно Смиту, глобальная культура эклектична, универсальна, безвременна и технична – это «конструируемая культура». Она намеренно конструируется в целях легитимации глобализирующейся реальности экономик, политик и медийных коммуникаций. Ее идеологами выступают страны, продвигающие культурный империализм как некий общечеловеческий гуманистический идеал. Смит указывает, что попытки доказать историчность глобальной культуры через апелляцию к модной в современной концепции «конструируемых сообществ» (или «воображаемых») не выдерживают никакой критики.

Действительно, представления этносообщества о самом себе, символах, верованиях и практиках, выражающих его идентичность, – это идеологические конструкции. Однако конструкции эти закреплены в памяти поколений, в культурных традициях конкретных исторических общностей. Культурные традиции как исторические хранилища конструктов идентичностей создают себя сами, органично закрепляясь в пространстве и времени. Эти традиции потому и называются культурными, что содержат конструкты коллективной культурной идентичности – те чувства и ценности, которые символизируют продолжительность общей памяти и образа общей судьбы конкретного народа. В отличие от идеологемы глобальной культуры, они не спущены сверху некоей глобалистской элитой и не могут быть ее волею написаны или стерты с tabula rasa (лат. – чистая доска) некоего человечества. И в этом смысле попытка апологетов глобализации легитимировать идеологему глобальной культуры в статусе исторического конструкта современной реальности абсолютно бесплодна.

Исторические культуры всегда национальны, партикулярны, органичны конкретному времени и пространству, допускаемый в них эклектизм жестко детерминирован и ограничен. Глобальная культура внеисторична, не располагает своей сакральной территорией, не отражает какую–либо идентичность, не воспроизводит никакой общей памяти поколений, не содержит проспектов будущего. У глобальной культуры нет исторических носителей, но есть создатель – новый культурный империализм глобального размаха. Этот империализм, как и любой другой – экономический, политический, идеологический – элитарен и техничен, не располагает никаким популярным уровнем функционирования. Он создан власть предержащими и навязывается «простецам» вне всякой связи с теми народными культурными традициями, носителями каковых эти «простецы» являются.

Рассмотренная выше концепция нацелена по преимуществу на развенчание авторитетного научного мифа современности об историчности феномена глобальной культуры, органичности его структуры и функций. Смит последовательно доказывает, что глобальная культура не есть конструкт культурной идентичности, она не располагает популярным уровнем функционирования, характерным для любой культуры, нет у нее и элитарных носителей. Уровни функционирования глобальной культуры представлены изобилием стандартизированных товаров, ералашем денационализированных этнических и народных мотивов, сериями генерализированных «человеческих ценностей и интересов», однородным выхолощенным научным дискурсом о смысле, взаимозависимостями систем коммуникаций, которые служат базой для всех ее уровней и компонентов. Глобальная культура – это воспроизведение культурного империализма во вселенском масштабе, она безразлична по отношению к конкретным культурным идентичностям и их исторической памяти. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют исторически закрепленные национальные культуры. В истории человечества невозможно обнаружить никакой общей коллективной памяти, а память об опыте колониализма и трагедиях мировых войн – это история свидетельств раскола и трагедий идеалов гуманизма.

Предложенный А. Аппадураем теоретико–методологический подход сформулирован с учетом дисциплинарных рамок социологии и антропологии культуры и на базе социологических концепций глобализации. А. Аппадурай характеризует свой теоретический подход как первую попытку социально–антропологического анализа феномена «глобальной культуры». Он считает, что введение понятия «глобальная культурная экономика», или «глобальная культура» необходимо для анализа тех изменений, которые произошли в мире в последние два десятилетия XX в. Аппадурай подчеркивает, что эти понятия являются теоретическими конструктами, своего рода методологической метафорой процессов, порождающих новый образ современного мира в пределах Земного шара. Предложенная им концептуальная схема претендует, таким образом, прежде всего на то, чтобы быть использованной для выявления и анализа смыслообразующих компонентов реальности, которая обозначается современными социологами и антропологами как «единый социальный мир».

Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают, по его мнению, электронные средства связи и миграция. Именно эти два компонента современного мира превращают его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и невзирая на них. Электронные средства связи и постоянные потоки миграций разного рода социальных сообществ, культурных образов и идей, политических доктрин и идеологий лишают мир исторической протяженности, помещая его в модус постоянного настоящего. Именно через средства массовой информации и электронную связь осуществляется соединение различных образов и идей, идеологий и политических доктрин в новую, лишенную исторического измерения конкретных культур и обществ, реальность. Таким образом, мир в его глобальном измерении предстает как комбинация потоков этнокультур, образов и социокультурных сценариев, технологий, финансов, идеологий и политических доктрин.

Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, тем самым их настоящее помещается в еще не состоявшееся в реальности прошлое.

Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, «осколков реальности», соединяемых через электронные средства связи и масс–медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп». Термин «скейп» вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она «воображается», конструируется в качестве того общего «культурного поля», которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ – это и есть «скейп».

Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.

Первый и основополагающий компонент глобальной культуры – этноскейп – это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство «воображаемой» идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп – это перманентное движение в двух измерениях. Они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус – страна, город, деревня, – обозначаемый как «родина», а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения – это перемещение от культуры к культуре.

Второй компонент глобальной культуры – техноскейп – это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.

Третий компонент – финансскейп – это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.

Связь между этими тремя функционирующими в отрыве друг от друга компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых масс–медиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).

Четвертый компонент глобальной культуры – медиаскейп – это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и «воображаемых идентичностей», порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресовано любой аудитории мира.

Пятый компонент – идеоскейп – пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких «осколков» идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов – понятие «диаспора» – утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора, сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрины к другой.

Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является «детерриторизация». «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейпу, т. е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по–новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.

Глобализация общества и ее культурологические последствия

Глобализация общества является сегодня одной из наиболее важных тенденций развития цивилизации, которая в ближайшее десятилетие будет оказывать определяющее воздействие практически на все сферы жизнедеятельности общества: экономику, политику, науку, образование и культуру. При этом наиболее радикальные перемены она, вероятнее всего, повлечет за собой именно в сфере культуры, где следует ожидать новой гуманитарной революции, беспрецедентной в истории человечества.

Развитие этой революции прогнозируется на ближайшие десятилетия, и уже сегодня ясно, что она приведет не только к радикальным переменам в образе жизни людей, но также во многом изменит их мировоззрение, отношение к природе, к себе и к другим людям.

С позиций синергетики процесс глобализации общества можно рассматривать как закономерную реакцию мировой цивилизации на новые угрозы для ее дальнейшего развития. При этом здесь следует различать две главные и противоположные тенденции. С одной стороны, происходит стремительное усиление информационной взаимосвязанности различных частей мирового сообщества, что повышает его устойчивость как сложной самоорганизующейся системы. А с другой стороны, происходит разрушение традиционных национальных культур слаборазвитых и развивающихся стран под воздействием мощной культурологической и информационной экспансии Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки.

Эта вторая тенденция быстро сокращает культурное разнообразие мирового сообщества, что является одним из признаков его деградации как сложной системы, и поэтому должна рассматриваться как негативная. Она уменьшает устойчивость цивилизации по отношению к внешним и внутренним разрушительным воздействиям. Ведь не зря же биологи так настойчиво борются за сохранение биологического разнообразия жизни на нашей планете, которое также неуклонно сокращается.

Какая из этих двух противодействующих тенденций возобладает, покажет будущее. Однако уже сегодня ясно, что главные проблемы будущего человечества в XXI в. будут решаться не в экономической или политической сферах, а в сфере культуры, которая должна стать в ближайшие годы центром внимания всего общества в контексте проблем обеспечения дальнейшего устойчивого развития цивилизации, а также национальной и международной безопасности.
Мировоззренческое противостояние Востока и Запада и культурологические корни экологического кризиса цивилизации

Сфера культуры сегодня является ареной борьбы еще двух противоположных тенденций дальнейшего развития цивилизации: эгоцентрической либерально-потребительской идеологии стран Запада, лидером которых сегодня выступают США, и идеологии биоцентризма, направленной на сохранение целостности биосферы, частью которой является и человеческое общество. Эта идеология и связанные с ней духовные ценности являются принадлежностью традиционных восточных культур, где наивысшей ценностью считается именно Природа как творение Высшего разума. Человек же рассматривается в этой мировоззренческой парадигме лишь как часть Природы, которая несет в себе частицу Высшего разума и поэтому должна осознавать свою особую ответственность за судьбу Природы.

Россия является евразийской страной, и поэтому как для традиционных этнических культур населяющих ее народов, так и для всей российской национальной культуры более характерными являются духовные ценности Востока, чем эгоцентрические мировоззренческие установки Запада. Общинный дух, уважение к старшему поколению, приоритет общественных интересов над личными, патриотизм, сострадание к слабым и обездоленным, великодушие к побежденным и терпимость к инакомыслящим – все эти отличительные черты российской национальной культуры давно и широко известны. Это принципиально иной взгляд на мир, кардинально отличающийся от мировоззрения стран Запада, в основе которого лежат каноны католической и протестантской церквей, исповедующих и пропагандирующих совсем иные духовные ценности.

Именно эти ценности (индивидуальная свобода, социальная активность, карьеризм, стремление к материальному благополучию и личному обогащению) и являются основой той либеральной рыночной экономики, демократизации и глобализации общества, которые сегодня не только доминируют во всех странах Запада, но и агрессивно навязываются ими всему остальному миру как единственно правильные и перспективные формы дальнейшего существования человечества.

История показала, что этот путь общественного развития порождает культ безудержного потребления и вызывает глубокое экономическое, образовательное и информационное расслоение общества, чреватое социальными, этническими, религиозными и военными катаклизмами. Поэтому дальнейшая экспансия западной идеологии представляет собой сегодня самую большую опасность для будущего цивилизации. Эта идеология развития человеческого общества особенно опасна сегодня, в условиях антропогенной перегрузки нашей планеты, вызванной хозяйственной деятельностью человека. Она поставила современную цивилизацию перед реальной угрозой самоуничтожения уже в ближайшие десятилетия.
Глобализация общества как информационная колонизация – новая угроза для национальной безопасности России

Процесс глобализации общества активно поддерживается сегодня транснациональными промышленными корпорациями и финансово-промышленными группами. Он используется ими для достижения своих экономических и геополитических целей. Эти цели заключаются в достижении глобального финансового и экономического господства, которое обеспечивается путем разрушения национальных экономик слаборазвитых и развивающихся стран и использования их сырьевых, финансовых и интеллектуальных ресурсов.

Для достижения этих целей широко применяются не только методы финансовой, экономической и технологической экспансии, но также и новейшие информационные технологии воздействия на массовое сознание населения и культуру развивающихся стран, которые таким образом подвергаются своеобразной новой форме «информационной колонизации».

«Информационный империализм» является новой формой мирового господства в XXI в., а эффективным инструментом для его утверждения служат новые информационные технологии, которые используются для деформации общественного сознания населения колонизируемых стран, разрушения их традиционных национальных культур, национального самосознания и патриотизма. Исследование показывает, что для достижения этих целей совсем необязательно деформировать сознание всего населения той или иной страны. Вполне достаточно сформировать необходимый колонизаторам тип сознания лишь примерно у 20% населения. Важно только, чтобы в эту часть населения входила элита общества, т.е. люди, которые способны влиять на принятие политических решений и являются примером для подражания.

Таким образом, объектом «информационной колонизации» в первую очередь является элита общества, которая в результате целенаправленных манипуляций ее сознанием становится психологически изолированной от основной части населения страны. В конечном итоге она идеологически перерождается и становится на путь предательства национальных интересов, которые уже больше не соответствуют ее собственным целям и интересам. Это явление мы, к сожалению, наблюдаем в последние годы и в политической, и в экономической жизни России.

Информационная колонизация представляет собой реальную и весьма серьезную опасность для дальнейшего развития многих стран мира, в том числе и для России. Именно поэтому в Доктрине информационной безопасности Российской Федерации специально подчеркивается, что наибольшую опасность в сфере духовной жизни представляет «неспособность современного гражданского общества России обеспечивать формирование у подрастающего поколения и поддержание в обществе общественно необходимых нравственных ценностей, патриотизма и гражданской ответственности за судьбу страны».

К сожалению, эффективных механизмов для решения этой актуальной проблемы сегодня в России не имеется, так как вопросы развития и использования духовного и интеллектуального потенциала российского общества не являются сейчас приоритетными ни в государственной политике России, ни в системе образования, ни в идеологии деятельности средств массовой информации, ни в произведениях литературы и искусства. И эта ситуация для будущего нашей страны представляет серьезную угрозу, которая может лишить ее достойной исторической перспективы.

Российская культура как объект национальной безопасности В последние годы проблема обеспечения национальной безопасности России объективно выдвигается на первый план среди других проблем развития нашего общества. Однако при обсуждении этой проблемы на различного рода научных и общественно-политических форумах, а также в органах законодательной и исполнительной власти России основное внимание уделяется, как правило, лишь геополитическим, экономическим и военно-техническим аспектам этой проблемы. При этом культурологические аспекты проблемы считаются второстепенными и практически не рассматриваются.

Такой подход к данной проблеме, по мнению автора, является глубоко ошибочным, а его последствия мы повсеместно наблюдаем сегодня в виде многочисленных и все усиливающихся процессов разрушения традиционной российской культуры, деморализации и криминализации нашего общества, резкого снижения уровня нравственности людей и, что особенно опасно, – молодого поколения.

Основными причинами этих негативных явлений следует считать два сравнительно новых для истории развития российского общества фактора. Одним из них является мощное информационное воздействие на российское общество со стороны стран Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки. Это явление уже получило название информационной войны, цели и методы которой, а также возможные последствия сейчас начали обсуждаться на страницах научной печати. Конечно же, такое воздействие на Россию осуществлялось и ранее, но никогда еще оно не было столь интенсивным и многоплановым.

Второй фактор проявляется в том удивительном и беспрецедентном по своей глубине и масштабам безразличии к дальнейшей судьбе российской культуры, которое в последние годы проявляется со стороны руководящих органов страны, занятых в основном экономическими и политическими проблемами, региональными конфликтами, а в последнее время – еще и проблемами борьбы с терроризмом.

В то же время хорошо известно, что именно национальная культура является тем важнейшим генетическим ядром нации, которое и определяет ее жизнеспособность в современном быстро изменяющемся мире, создает духовную общность народа и дает людям уверенность в своем будущем. Именно поэтому российская культура должна сегодня рассматриваться в качестве одного из важнейших объектов национальной безопасности страны.
Основные виды угроз для российской культуры на современном этапе развития общества

В настоящее время наиболее опасными по своим последствиям для будущего России являются следующие угрозы российской культуре. Многоплановая агрессия стран Запада и ближнего зарубежья в отношении русского языка и русскоязычного информационного пространства, которое быстро сокращается. При этом деформируется также и исторически сложившееся пространство российской культуры в мировом сообществе.

«Вестернизация» российской культуры, активная пропаганда западного образа жизни, моделей одежды, стереотипов поведения в обществе и отношений между людьми. Развитию этих процессов в значительной мере содействует информационная политика средств массовой информации и в особенности телевидения, а также все более широкое распространение в нашей стране низкопробной литературы и видеопродукции прозападной ориентации.

Дискредитация российской истории, разрушение системы воспитания молодого поколения в семье, в системе образования, в профессиональной сфере и в армии. Деформация традиционных для российской культуры основных духовно-нравственных ценностей общества и подмена их ориентирами и ценностями материально-потребительского плана. В результате этого происходят деморализация и криминализация российского общества, достигшие небывалых масштабов.

Продолжающийся процесс деинтеллектуализации российского общества, характерными признаками которого являются снижение престижности интеллектуального труда, социального статуса работников сферы образования и культуры, которые сегодня являются самыми низкооплачиваемыми среди всех других категорий занятого населения.

Воздействие перечисленных угроз на российское общество представляет особую опасность именно в настоящий период, когда в состоянии глобального кризиса находится не только Россия, но и все мировое сообщество, которое стоит на пороге новой, постиндустриальной информационной цивилизации. Ведь благодаря достижениям синергетики сегодня мы знаем, что в критические периоды эволюции любая сложная самоорганизующаяся система теряет свою устойчивость и становится особенно чувствительной к внешним информационным воздействиям.

Поэтому именно сегодня необходимо активно и действенно противостоять перечисленным выше угрозам для российской культуры. С этой целью необходимо объединить усилия всех здоровых сил нашего общества, всех патриотов России, которым небезразлична дальнейшая судьба своей Родины. При этом в первую очередь необходимо изменить общественное сознание, осознать и законодательно закрепить стратегическую значимость российской культуры для настоящего и будущего нашей страны, а также для окружающих ее молодых независимых государств.

Заключение

Вышеизложенное позволяет сделать краткие выводы о том, что нужно и чего нельзя делать в России в XXI в. в сфере культуры, чтобы создать идеологическую и духовную основу для решения проблемы обеспечения национальной и международной безопасности.
1. Прежде всего, необходимо осознать актуальность и стратегическую важность проблемы сохранения традиционной национальной культуры России. Сегодня эта проблема не только культурологическая. Это проблема выживания российской нации, обеспечения ее национальной безопасности. Мало того, это еще и важная часть проблемы обеспечения международной безопасности, которая существенным образом зависит от ситуации на территории России с геополитической, социально-экономической и экологической точек зрения.
2. Нельзя далее мириться и с расщеплением сознания российского общества, с его информационной колонизацией со стороны стран Запада, с планомерным уничтожением российской культуры, подменой традиционных духовных ценностей нашего народа. Духовное единство нации, патриотизм и гордость за свое Отечество, гражданская ответственность за его будущее – вот те главные качества, на формирование которых должна быть сегодня нацелена государственная политика в сфере образования, культуры и средств массовой информации, а также деятельность лучших представителей культуры и искусства.
3. Особое внимание необходимо сосредоточить на воспитании духовной культуры молодого поколения граждан России, которое сегодня находится в эпицентре деструктивного информационного воздействия и не имеет четких нравственных ориентиров. Этому поколению необходимы новые образы «героев нашего времени», которые могли бы стать для него привлекательными и служить образцами для подражания.
Эту задачу может решать система образования, усилия которой должны всемерно поддерживать деятели российской культуры.
4. Необходимо безотлагательно прекратить безудержную пропаганду потребительского образа жизни, насилия и жестокости, культа силы, сексуальной распущенности, которая сегодня обрушивается на наше общество с экранов телевидения. И для достижения этой цели государству придется взять большую часть средств массовой информации под свой контроль.
5. Национальные традиции и национальная культура становятся сегодня средством психологической защиты народов России от активно навязываемых им извне чужеродной системы ценностей, общественных идеалов и стереотипов поведения, которые используются в качестве инструментов для достижения целей международной экономической конкуренции.

Поэтому отношение к проблемам сохранения национальной культуры России со стороны государства должно быть решительным образом пересмотрено. Сфера культуры сегодня – это один из важнейших объектов обеспечения национальной безопасности российского общества, который должен находиться под особой охраной государства.

Заместитель главного редактора, академик РАЕН, доктор технических наук, профессор К.К. Колин

Глобализация и культура

Современное состояние общественного развития давно уже носит название глобализации.

Замечание 1

Процесс глобализации характеризуется интеграцией всех сфер общественной жизни в некую совокупность. Событие глобализации стало закономерным развитием тех общественных идеалов, что были заложены философией истории эпохи Просвещения.

Глобализация в рамках духовной культуры имеет как положительные, так и отрицательные последствия. К отрицательным относится пагубное влияние технического развития производства на сферу культуры. В некоем роде культура попадает под влиянием машин и мышления им порождаемого. Также в некоторых аспектах негативно на культуру влияет капиталистическая система общества, основывающаяся на приобретении прибыли.

К положительным последствиям глобализации в сфере культуры относится создание прообраза всеобщего мышления, информационного пространства доступного для всех, налаживание и улучшение культурных связей и информационных потоков, что обеспечивает проникновение различных культур во все точки планеты.

В зарубежной исследовательской литературе прослеживается три основных подхода к оценке процесса глобализации культуры:

1. Глобализация культуры – это процесс необходимый и позитивный. Опасения же рождены нежеланием стран отказаться от национальных особенностей, что расценивается как ложная позиция.
2. Умерено-критический подход, представители которого считают, что общество сопротивляется глобализационным процессам в культуре; имеет своего рода иммунитет к нему.
3. Глобализация – это апокалипсис культуры (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Ж. Бодрияр и др.). Этот подход раскрывает природу культурной индустрии, создаваемой глобализацией. Культурная индустрия порождает массовую, постмодернистскую культуру. Этот тип культуры ведет к общественной деградации.

Из трех точек зрения большее число сторонников в условиях современного мира имеют последние две.

Массовая культура

Глобализация в сфере культуры приводит к созданию массовой культуры.

Ее главный потребитель – это «человек масс», как его называет Х. Ортега-и-Гассет «человек без лица». Массовая культура связана со сложившейся в современном обществе парадигмой потребления и оказания услуг. По большому счету, культура также выступает набором предоставляемых человеку товаров и услуг.

Массовая культура обладает следующими особенностями:

1. Развитие средств массовой информации (газеты, телевидение, радио и т.д.), обеспечивающий ликбез населению по вопросам происходящего в политике, общественном и культурном развитии.
2. Массовая идеология и система пропаганды, формирующая политическое и оценочно-правовое настроение населения
3. Социальная мифология, отражающая ментальный уровень развития населения, его уровень мировосприятия, сложившиеся моральные и ценностные императивы.
4. Образовательная система и «культура детства», целью которых является включение вступающего в жизнь человека в систему политических, общественных и культурных взаимоотношений.
5. Доминирование индустрии досуга, системы культурно-массовых мероприятий, направленных на регулирование и поддержание общественно приемлемого уровня проявленности эмоционально-чувственной и эстетической сторон жизни населения.
6. Стимулирование уровня потребительского спроса (культура рекламы и пи-ара).
7. Культура физически развитого тела.